CONFERENCIA
VICENTE BELTRAN ANGLADA
[edición
en curso]
Los Misterios de Shamballa
Shamballa, la Jerarquía y los Sonidos Creadores.
Barcelona, a
11
de
Abril
de 1.984
"LA VERDAD HA DE PRESENTARSE DE TAL MANERA, QUE CONVENZA SIN ATAR Y QUE ATRAIGA AUN SIN CONVENCER. ESTO SOLO PUEDE REALIZARLO EL LENGUAJE DEL CORAZON".
-VBA: Introducción al Agni
Yoga, p. 49
Los Misterios de Shamballa
Shamballa, la Jerarquía y los Sonidos Creadores.
Barcelona, 11_Abril_1984. — Los Misterios de Shamballa: Shamballa, la Jerarquía y los Sonidos Creadores. Los Reinos y los Kumaras, su analogía al Hombre. El Nacimiento del Lenguaje en el ser Humano. Sobre el No-actuar. Simbología del Santo Grial y su analogía al Hombre. El Sonido Original. El Control de los Sonidos y su relación con las diversas Iniciaciones. Lenguajes, Regiones y su singularidad en el Lenguaje. Los Lenguajes Sagrados: Sánscrito, Palí y Senzar. La influencia del eje de la Tierra. Lenguaje y fronteras limítrofes.
Vicente. — Vamos a continuar insistiendo sobre este tema tan tremendamente esotérico de Shamballa. Hemos dicho que Shamballa es un cúmulo de misterios, la mayoría de los cuales son inaccesibles incluso para los grandes iniciados. Significa esto que todo cuanto se va diciendo acerca de Shamballa tendrá que ser admitido por una mente profundamente intuitiva más que con una mente supremamente analítica. Sin tener que dejar de recurrir al análisis intelectual, muy necesario para estos temas, habrá de tratar de profundizar muy atentamente todo cuanto se vaya diciendo acerca de Shamballa, porque, como digo, escapa al entendimiento humano. Al decir que incluso los iniciados reconocen Shamballa como Centro más profundo del planeta, está dicho todo. Por tanto, uno de los misterios relacionados con Shamballa es el de la vibración. La vibración es el compendio de todo cuanto impulsa la evolución, no solamente del planeta sino de todo el Universo, de todas las constelaciones y de todas las galaxias, es el impulsor de toda fuerza, de todo movimiento y de toda energía. Pero, quisiera referirme hoy concretamente a la vibración en orden a sonidos. Tal como se nos dice ocultamente, el Universo está hecho a base de sonidos y que es la palabra del Logos resonando a través del éter del espacio que se van creando los mundos. Entonces, quisiera relacionar, en la medida de lo que sea posible, esta Ley de Vibración o esta ley que tiene que ver con los sonidos creadores de la Naturaleza con la Jerarquía Planetaria y con el Centro Místico de Shamballa. Aquí verán ustedes la base de la vibración.
La Ley de Vibración, en orden a sonidos, se divide en tres aspectos fundamentales. El primer aspecto pertenece a Shiva, el impulsor dinámico del Universo, el primer aspecto de la Divinidad, corresponde al aspecto Padre de la religión occidental. Tenemos después el sonido característico de Shiva (que) es original, es sintetizador, sintetiza todos los sonidos del Universo; significa también, tal como se nos dice ocultamente, que Dios está hablando, está dando una conferencia al Cosmos y cada una de Sus palabras es un mundo que surge de sus labios inefables, de Su existencia creadora. Tenemos el aspecto Vishnú que tiene un sonido característico: es el OM; el OM es doble, es un sonido doble porque participa de Shiva y participa de Brahma. Por el aspecto superior de Vishnú nos conectamos con Shiva, con el Padre eterno y, con el aspecto inferior nos estamos relacionando con el aspecto Madre de la Creación, es el aspecto Espíritu Santo, es decir, Brahma. Brahma tiene un triple aspecto que es el AUM. El AUM de la Creación constituye todo cuanto se ha manifestado. Relacionamos esto ahora con el Universo estelar o con un conjunto de Universos, por ejemplo, el Logos Cósmico, del cual nuestro Universo es una pequeña parte, es una pequeña fracción, está dentro del aspecto, digamos, primario de Shiva. El aspecto Vishnú, en todo caso, sería cada uno de los Logos solares que constituyen este sistema cósmico y, en relación con el AUM, tendríamos que es cada uno de los Logos planetarios dentro de un esquema terrestre. Si analizamos el aspecto, el que corresponde mayormente a nuestro aspecto, es Brahma. Este aspecto, Brahma, el AUM creador, es el que nos corresponde íntegramente a nosotros.
Se nos dice ocultamente que hace dieciocho millones, quinientos mil años se produjo un gran acontecimiento en nuestro planeta, el Logos Planetario de nuestro esquema había decidido reencarnar en el planeta, tomar cuerpo físico; entonces pronunció la Voz de Shiva utilizando los poderes de relación cósmica y a esta relación vinieron del planeta Venus o del sistema venusiano, los Señores de la Llama, es decir, Sanat Kumara y los tres Grandes Kumaras, más un cortejo de grandes individualidades de tipo cósmico que constituyeron el Centro Místico de Shamballa. Cada uno de los Señores de la Llama tiene asignada una función, Sanat Kumara es el centro de este gran Triángulo, formado por tres Grandes Budas de Actividad o los tres Grandes Kumaras. Uno de estos Grandes Kumaras tomó a su cargo el Reino Mineral, el aspecto M del AUM, que fue el primer Kumara que intervino, que es uno de los Señores de la Llama. El segundo Kumara que intervino, el segundo aspecto relacionado con Vishnú, penetró en el Reino Vegetal, era el segundo Kumara; y el tercer Kumara que intervino tomó a su cargo el Reino Animal, entonces será el animal, vegetal y este sería el mineral. (Vicente lo dibuja en pizarra). La intervención de estos tres Kumaras que constituyen el esquema místico de todo el sistema de sonidos que existen en el Universo, tuvo como centro el Logos Planetario, después intervino Sanat Kumara, que fue el aspecto Vishnú, hablamos de nuestro esquema terrestre. Sanat Kumara, este Señor, con estos tres constituye los Señores de la Llama. Debido al poder místico que cada uno de estos Señores llevaba dentro de sí, en orden a sonidos, el Reino Mineral, el Reino Vegetal y el Reino Animal que estaban, digamos, en una semi-evolución, tomaron un gran incremento y esto fue debido a la nota peculiar del AUM que los tres Señores Kumaras trajeron a cada uno de los Reinos.
En virtud, creo que lo hemos dicho anteriormente, en virtud del primer gran sonido, el Reino Mineral tuvo una gran evolución que se sintetizó en la radioactividad. No se conocía la radioactividad en nuestro planeta hasta aquel momento. Los materiales brutos, los metales innobles, se convirtieron en metales nobles, el oro, por ejemplo, es un metal que está por encima de lo bruto, es una superación, y la piedra preciosa que es una superación de todas las piedras que había en el planeta. Esto fue como consecuencia del sonido M del primer Kumara.
El segundo Kumara que intervino trayendo la gran nota U del gran pentagrama cósmico, constituyó una gran revolución mística dentro del Reino Vegetal; en virtud del mismo, el Reino Vegetal y algunas de sus especies superiores alcanzaron la sensibilidad astral, que era desconocida prácticamente. Casi se puede decir que el Reino Mineral y el Reino Vegetal estaban unificados. En virtud de estos dos grandes sonidos se produjo una desvinculación y entonces U y M trabajaron por separados, el trabajar separados ya es un símbolo de cierta autoconciencia. Y, finalmente, la tercera corriente de vida venusiana, podíamos decir, el tercer Logos o el tercer Kumara —representación del tercer Logos—se introdujo en el Reino Animal. Aquí produjo una gran revolución, la gran revolución dentro del Reino Animal, produjo lo que se denomina: la individualización del hombre-animal.
En aquellos tiempos existía un ser que no podía ser denominado hombre, a pesar de que las características eran humanas, porque carecía de mente; era un ser gigantesco, según se nos dice en la tradición, tenía cuatro o cinco metros de estatura, era una cosa enorme, tenía que luchar con los elementos de aquellos tiempos. Era una masa de carne, se puede decir, que actuaba por instintos mecánicos, por el instinto de preservación y no por instintos razonados. Se alimentaba de lo que podía encontrar, no tenía todavía desarrollado el gusto, lo cual es sintomático porque más adelante el gusto tiene una importancia capital, espiritualmente hablando, me refiero al gusto espiritual, pero se empieza con el gusto en el plano físico y, debido a las condiciones reinantes, y, debido también a su falta razonadora, el hombre-animal carecía de voz o carecía de sonidos articulados; eran sonidos guturales que se escapaban de su garganta. A pesar de que la forma era humana carecía de la facultad humana de razonar, por lo tanto, no podía emitir más que sonidos guturales, no se diferenciaba en gran cosa de los demás animales que le rodeaban. Implica eso que todo poder implícito en las voces sagradas que vinieron de lo alto, se produjo este gran poder en el Reino Animal que hizo que aquel hombre, poderoso, aquel ser que era una masa de carne con una fuerza hercúlea tremenda, debido a las condiciones del medio, y que andaba agachado, casi como un cuadrúpedo de los que conocemos, pudo erguirse y al erguirse se produjo un gran milagro dentro de su constitución etérica: el instinto, que era un punto situado en el plexo solar, fue ascendiendo y se colocó en determinado punto del cerebro embrionario de aquel ser; entonces, al ponerse erecta la columna vertebral del hombre-animal, el poder invocativo a través de la triple nota AUM, produjo una invocación cósmica y, en virtud de esta invocación cósmica que llegó a oídos del Logos Planetario, se produjo otra invocación de parte del Logos Planetario, hacia el 4º Subplano del Plano Búdico Cósmico, en donde habitaban en serena expectación, donde estaban en el Nirvana los Ángeles Solares o los Hijos de la Mente. En virtud de aquella invocación, en virtud de que el hombre tenía la columna vertebral erecta y que tenía un punto brillante que antes era instinto y que se había situado en la cúspide de la cabeza, se produjo esta gran invasión cósmica y entonces, cada uno de aquellos Ángeles Solares tomó a Su cargo un hombre-animal. Y en el momento místico en que el Ángel Solar tomaba a su cargo el hombre-animal, este se convirtió en un ser humano por obra y gracia de la Mente. La humanidad data desde entonces.
El problema del hombre ha sido a través del tiempo, la relación, ¿por qué el hombre primitivo emitía solamente sonidos guturales?, porque vivía en las piedras, en las hendiduras, en las rocas, donde solo habían devas de las rocas de los grandes Asuras, cuyos sonidos son guturales; el hombre, hasta que surgió de las rocas, de las piedras y se transformó en una personalidad viviendo al aire libre, por decirlo así, en contacto directo con la Naturaleza, no pudo empezar a articular sonidos, porque fue entonces cuando se puso en contacto con los demás devas de la Naturaleza, los devas del aire, los devas del fuego y los devas de las aguas. En aquel momento se produjo el gran milagro y, entonces, el hombre, en virtud de su salida del medio, en virtud del principio de relación, empezó a coordinar sonidos, empezó a asignarles sonidos a las cosas, empezó a asignarle sonido a las personas y esta asignación de sonidos a las cosas, a las personas y a sí mismo, produjo el lenguaje, lo que sería el lenguaje. Aquello que solamente era una serie de consonantes sin interrupción, se convirtió por obra y gracia de su salida al exterior en busca de su propia relación y convivencia social, aquel producto mental que más adelante se llamaría: el lenguaje humano.
Entonces, el lenguaje se diferencia entre unos y otros por la cantidad de vocales o de consonantes que lleva cada uno de los lenguajes. Los lenguajes de ciertos países tienen más consonantes que vocales; en cambio, ciertos países tienen más vocales que consonantes. El misterio de esta relación en orden al lenguaje, hay que buscarlo en los misteriosos arcanos de Shamballa, en donde cada nación, cada raza, cada especie, está dentro del orden arquetípico del Señor del Mundo y, por lo tanto, no se crea una nación, no se crea una raza, no se crea una religión, no se crea ningún aspecto social en la vida, que no sea sancionado por Sanat Kumara, el Cual, no está circunscrito al AUM de Brahma sino que está activando, precisamente, el OM. Si dijéramos que el lenguaje es el principio de relación entre el AUM y el OM, si dijésemos que la relación del AUM y del OM produce la Estrella de Cinco Puntas, que es el símbolo del Hombre Perfecto... (Vicente lo expresa en un dibujo)... Debido a esto, tenemos entonces, que el factor conciencia, el factor que enlaza el AUM con el OM produce la Estrella de Cinco Puntas que es el hombre.
El hombre no puede ser hombre en tanto que espiritualmente no se ha convertido en la Estrella de Cinco Puntas, significa esto, que tiene que tener el OM y el AUM, significa que tiene que tener cada uno de estos tres aspectos completamente controlados. ¿Seremos capaces de imaginar la relación que existe entre el primer Kumara, el segundo Kumara, el tercer Kumara, en cada uno de los reinos, con los cuerpos del hombre, el cuerpo mental, el cuerpo emocional, y el cuerpo físico? Será un poco difícil, ¿verdad?. Pero si utilizan la analogía es fácil de comprobar porque todos los aspectos trinos de la creación están relacionados, es decir, que si buscamos la relación de los primitivos Señores —Rishis— que constituyen la primera Tríada, por ejemplo, que es el Logos Cósmico, el Logos Solar y el Logos Planetario, si tenemos en cuenta la relación que existe entre el Plano Mental, el Plano Astral y el Plano Físico, si tenemos en cuenta la relación que existe entre el Reino Mineral, el Vegetal y el Animal, nos saldrá como consecuencia la relación que existe entre todo esto con el Plano Físico, el Plano Emocional y el Plano Mental. Significa también, que el OM, que corresponde al aspecto de Sanat Kumara, en nosotros corresponde al aspecto Alma y que el sonido inicial de Vishnú —sonido original— corresponde a la Mónada.
Tenemos entonces un cuadro de relaciones y tenemos en cuenta que la evolución de hombre, medida en términos de lenguaje, es la relación que existe entre el lenguaje gutural —los sonidos guturales— los sonidos articulados y el lenguaje organizado. Cuando el hombre posee un lenguaje, significa que ha llegado a cierto punto en su evolución que le permite establecer contacto ya con su propia Alma. Cuando el hombre trasciende, místicamente hablando, el lenguaje, se pone en contacto con la Mónada. Son etapas todavía muy difíciles de conquistar, pero hay que tener en cuenta que, cuando estamos hablando de estas cosas, estamos refiriéndonos concretamente a nosotros en relación con Shamballa y que, cuando hablamos del Iniciado y cuando hablamos del Discípulo y cuando hablamos del hombre corriente, estamos hablando de aquella proporción que existe entren el hombre físico —el hombre corriente—, entre el hombre emocional, que empieza a ser vigilado por la Jerarquía, y el hombre mental que se convierte en un Discípulo. Mas allá tenemos el Discipulado Consciente, y más arriba tenemos a los Maestros de Compasión y de Sabiduría. Todo esto tiene que ver, naturalmente, con los Misterios de Shamballa.
Ahora ustedes preguntarán: ¿puede darnos, esto, algún sentimiento práctico que podamos aplicar directamente a la vida organizada? Si hace poco hemos hablado de la necesidad de que el hombre calle para que pueda empezar a ponerse en contacto con la Divinidad. ¿Hay algún contrasentido con las reglas impuestas en cualquier Ashrama de la Jerarquía, cuando se le exige al Discípulo años y años de silencio, antes de que pueda hablar en presencia del Maestro, incluso antes de que pueda tener una conversación con sus hermanos de grupo?. La tiene y muy grande, porque toda la serie de sonidos, incluido el lenguaje, constituyen los andamiajes del Alma y, cuando hablamos de estas cosas superiores estamos hablando del OM. Entonces, si queremos escuchar la voz del OM, tendremos que deducir del bagaje de sonidos de la naturaleza de tipo inferior. El silencio que se está manifestando en ciertas personas, no un silencio como una enfermedad de las personas que son muy interiorizadas sino aquel silencio impuesto por la Voluntad, porque ve que el silencio le depara más conocimiento que el propio ruido de los conocimientos intelectuales o que las propias vanas conversaciones de los que lo rodean. Cuando llega el Discípulo a esta concepción, cuando ve que el lenguaje es un arma de dos filos, ha crecido hasta el punto de tener un lenguaje organizado, y cada país tiene su propio lenguaje, de aquel misterio que trataremos de aclarar también a su debido tiempo. Pero que, el hecho de que sea esclavo de su lenguaje en ciertas ocasiones, o que malgaste las energías a través del lenguaje o a través de los sonidos, es el por qué se le exige al Discípulo unas etapas muy profundas de silencio, porque de esta manera tiene la posibilidad de escuchar los sonidos superiores, acallando el ruido de los sonidos inferiores empieza a escuchar la Voz del Silencio, la Voz del Silencio es la voz del OM, y cuando se penetra dentro de la gran avenida del Silencio, cuando ya el Silencio te succiona, te arrastra hacia dentro, cuando ya te hace perder la noción de lo que es lenguaje, de lo que es mente, de lo que es concepto, entonces se sabe otras cosas superiores. Quizá sabremos algún día lo que es el lenguaje de la Mónada, que está enlazado con el lenguaje de Shiva, también sabremos lo que es la Voz del Alma, porque está enlazada con el Alma Superior de todas las cosas, y dominaremos completamente todo cuanto se relaciona con los sonidos inferiores que proceden del cuerpo de la emoción y de la mente.
No tendría ningún valor extirpar de nuestro equipo kármico cualquier eventualidad sin tener antes un conocimiento profundo de lo que estamos haciendo. Han fracasado muchos aspirantes espirituales en el mundo por este deseo insano de matar dentro de sí cualquier cosa, porque místicamente se dice que hay que matar el deseo, que hay que matar la palabra, yo diría que hay que comprender el objetivo del deseo, que hay que comprender el objetivo místico de las palabras, porque al comprender el objetivo místico de las palabras y al comprender el objetivo del deseo, el hombre se va liberando y, si quita algo de sí, no será porque lo quite con disciplina sino que se hace inocuo. No debe el hombre dejar nada sino que todo cuanto lleva encima debe dejarlo a él, se ha de invertir el proceso, y uno de los Misterios de Shamballa es éste, que no hay que hacer nada, hay que dejar que se haga dentro de nosotros, por esta imposición de Shiva o de Vishnú por encima del compuesto del AUM de los tres cuerpos, de los Tres Reinos de la Naturaleza. Discutíamos el otro día el enlace místico que existe entre el Reino Mineral, el Vegetal y el Animal, con los tres Reyes Magos, Gaspar, Melchor y Baltasar. El sentido de Adoración al Niño no es otra cosa que el ofrecimiento que hace la personalidad al OM que es el Cristo resucitado dentro de uno mismo. Por lo tanto, el Nacimiento simbólico de Cristo no es más que el OM dominando el AUM y el AUM entregando al OM el fruto, las conquistas, los dones del Espíritu Santo, siendo el Espíritu Santo: Brahma y el conjunto del triple aspecto AUM.
Cuando se nos habla del Santo Grial—para terminar, porque esto exige grandes preguntas y grandes respuestas— lo presentan en esta forma... (Lo dibuja en la pizarra)...
Nos presentan el Santo Grial como una copa de oro ¿verdad?, pero encima de la copa de oro hay algo que brilla, lo que brilla realmente es el OM; pero por encima y circunscribiendo esta Estrella de Cinco Puntas hay un círculo luminoso, y aquí tenemos el gran misterio, el triple aspecto de la copa: la base es M, el soporte es el aspecto U y el contenido, el continente o contenido de todo el proceso es A; significa que tenemos aquí: cuerpo físico, cuerpo emocional y cuerpo mental, y aquí tenemos, en la Estrella de Cinco Puntas, que es el hombre realizado, que es una sintetización como vemos aquí pero todos unidos, conducidos hasta aquí. ¿Pero qué es lo que existe más allá de todo? Existe el sonido de Shiva que engloba todos los demás sonidos, entonces todo cuanto vemos nosotros representado en todas las grandes religiones tiene este fondo de verdad, porque el sentido místico de la copa del sacerdote cuando está oficiando, todas las copas del mundo, en el sentido que sean y el Santo Grial, no tiene más expresión que la Copa del Santo Grial es el triple cuerpo del hombre. Y el triple cuerpo del hombre está constituido de moléculas del Reino Mineral, del Reino Vegetal y del Reino Animal y, por lo tanto, cuando el hombre ya no es solamente un hombre sino que es una especie de Dios, se refugia dentro del OM, utiliza todo esto, pero lo controla, lo domina, no se siente controlado por esta serie de sonidos y, al mismo tiempo, cuando se realizan las grandes Iniciaciones, entonces, todo el proceso queda circunscrito, porque el sonido de Shiva es el sonido original, pero, al propio tiempo es el sonido sintetizador de todo el proceso de la Creación; una vez todo ha sido reducido, una vez que el hombre se ha liberado, desaparece la copa, desaparece la estrella y solamente queda la Mónada, solamente queda el sistema circular con un punto en el centro. Es el origen de todas las creaciones.
Y ahora podemos conversar sobre todo esto, porque se han dicho muchas cosas en poco tiempo y hay que desmenuzarlo, pero será cuando ustedes pregunten algo que pueda tener relación con esto.
Interlocutor.- Vemos que, efectivamente, en el Génesis se nos habla del sonido original, cuando decía que: En el principio era el Verbo. Pero yo me atrevería a decir que este Verbo, al mismo tiempo, o sea, posiblemente tendría que tener una función como dual o dualizante o concretizante
Vicente.- Es el OM.
Interlocutor.-Bueno es que ahí está, es ahí donde iba mi pregunta, el sonido original has dicho antes que engloba a todos los demás…
Vicente.-... sintetiza...
Interlocutor-... sintetiza, pero al mismo tiempo da la impresión que está por encima de ellos, ¿no?. Entonces, en el sonido original, aparentemente, había lo que podíamos llamar un vacío; entonces, ¿cuál es la misión del sonido original? ¿Llenar este vacío?, ¿delimitar un círculo que sería esto y poner al ser dentro? (lo señala en el dibujo), ¿cuál es exactamente esta misión?
Vicente.- En el principio de los tiempos, el primero de los sonidos… Primero existe la Mente de Dios enfocada en un punto determinado del Universo, donde no existe nada, aparentemente, pero sabemos que el espacio es una entidad, de la cual hablaremos más adelante; automáticamente empieza un proceso, el proceso se llama técnicamente: de Substanciación del Éter. Dentro de la substanciación se crea a través de Vishnú otro proceso, que es de Formación, entonces toda aquella masa concretada o substanciada, digamos, del éter, que se convierte en una especie de gelatina —esto lo vemos en la nebulosa, el espacio— se va convirtiendo en separaciones radicadas de moléculas. Fíjense bien, el proceso primario es condensación del espacio, porque el espacio es cosa viva; comprimiendo el espacio se crea algo y este algo da lugar después a un proceso de formación de moléculas. El principio molecular de la construcción del Universo siempre es a base de átomos. El átomo es la base substancial del Universo y de todos los planos del Universo. Y, finalmente, viene el proceso de Brahma. Brahma concreta, da forma a las moléculas y tenemos entonces tres aspectos: Tenemos el aspecto Substanciación, el aspecto Formación y el aspecto Concreción. Una vez se ha formado esto, tenemos la frase bíblica perteneciente a Brahma: “Hágase la Luz”. Es decir, que “Hágase la Luz” tiene que ver con esto. (Pizarra) “Hágase la Luz”. Es decir, que el que crea el Universo físico es Brahma, pero el que impulsa el movimiento desde dentro es Shiva y el que da Alma a las cosas es Vishnú. Todo el proceso, si se sigue de acuerdo con la analogía no es difícil, es fácil, solamente hay que dejar la mente expectante y tratar de hacer analogías. Entonces, todo el proceso que ustedes vean aquí (señala), “Hágase la Luz”, cuando toda la Naturaleza responde, hay un cuaternario, que dice: “Señor, Hágase tu Voluntad”. Tenemos entonces: “Hágase la Luz, de Brahma” y toda la Naturaleza creada que responde: “Hágase Señor tu Voluntad”. Significa algo esto, significa el Septenario de la Creación: El Cuatro de los Reinos y el Tres de la Imposición Divina constituyen el Septenario de cualquier tipo de Universo. “Hágase la Luz”, una palabra aparentemente muerta, pero es el AUM de la creación, es la Voz, digamos, de Brahma, el que se expresa, el que da vida a todas las cosas, el que le da forma. Todos cuantos estamos aquí somos una creación de Brahma. ¿Qué hay dentro de Brahma? Ah!, hay Vishnú, el Alma; ¿y qué hay más arriba de Vishnú y del Alma?, hay la Mónada.
Todo eso está dentro de nosotros, de ahí que hablar de Shamballa, hablar de la Jerarquía, es hablar de nosotros, porque si hablamos de Shamballa hablamos de nuestro Espíritu, si hablamos de la Jerarquía hablamos de nuestra Alma o nuestro Ego o nuestra Alma Solar, o, si hablamos de nuestro cuerpo nos referimos al aspecto inferior, digamos, del Logos, el aspecto físico que nos permite la relación. Por ejemplo, los Iniciados no precisan de sonidos para comunicarse —sonidos físicos—, existe lo que se llama la transmisión de pensamiento, la telepatía. Un Adepto, desde la India, puede conectar con cualquiera telepáticamente. Telepáticamente, esto es un sonido, está emitiendo un sonido que va de un sitio que surge como emisión y otro aspecto que es recepción, pero es un “toma y daca”, si podemos decirlo así, porque el mismo que recibe puede enviar asimismo otra corriente telepática, que es vibración; pero es que la telepatía no se pasa en el mundo físico. La telepatía verdadera, no las caricaturas telepáticas, las pruebas que se hace actualmente, hablo de la telepatía utilizada en los Ashramas de la Jerarquía, se realiza por imposición del AUM, el Alma de todas las cosas, de Alma a Alma se comunica la persona. ¿Cómo sabemos que una persona nos ama, y lo sabemos, sin embargo? Porque hay un sonido agradable que llega a nosotros. ¿Cuándo sabemos que nos desprecia una persona? Lo sabemos de una manera también interna, sin pasar por el cuerpo, por decirlo de alguna manera. Sabemos que somos Alma, sabemos que somos especiales, ya que la persona, si la amamos realmente, él sabe que la amamos, no sabe cómo ni de qué manera, pero lo sabe. El día que sepa ciertamente aquello con toda la plenitud de la conciencia, entonces tendremos un Iniciado, nos conoceremos más perfectamente que nos conocemos ahora.
Pero, también hay que ver con respecto a lo que acabamos de decir, que el aspecto, digamos, de creación, englobando el sistema de condensación o substanciación del éter, después la creación de las moléculas, de los átomos, dentro de esa gran masa de condensación y, después, el aglutinamiento por orden químico molecular de todas estas moléculas y estos átomos para constituir cuerpos organizados en cada uno de los reinos, esto condiciona todo el pensar, digamos, interno, nos puede llevar a grandes conclusiones. Por ejemplo, hay una relación entre el sistema de formación con lo que dijimos anteriormente, con el aspecto del lenguaje organizado. Cuando hablamos de substanciación, claramente hablando, cuando la condensación es concreta, hablamos de un aspecto de lenguaje articulado; y cuando hablamos de los aspectos menores siempre estamos hablando de los sonidos guturales, porque en un principio de los tiempos, hemos tenido sonidos guturales. Solamente cuando ha surgido la autoconciencia hemos empezado a razonar, hemos empezado a dar nombre a las cosas, hemos empezado a dar nombre a nosotros mismos y, cuando hemos asignado nombres a todo lo demás, se ha creado el lenguaje, se ha creado el vínculo de relación. Desde entonces somos seres humanos. Y para terminar este aserto: cuando todos los sonidos que estamos controlando pueden dejarse de lado y buscamos el sonido del OM, cuando aprendemos a silenciar todas nuestras aptitudes hasta llegar a un punto de síntesis, entonces se produce la liberación. La liberación es un conjunto de iniciaciones. Iniciar o la Iniciación es el control de una serie de sonidos de la Naturaleza. Los sonidos que se elevan del cuerpo físico cuando son controlados conducen a la 1ª Iniciación. Cuando los sonidos o deseos que se elevan del cuerpo emocional han sido completamente controlados, se realiza la 2ª Iniciación y, cuando el hombre controla plenamente su mente y con la mente, el complejo emocional y el complejo físico, entonces se convierte en un Iniciado de 3ª Iniciación, la Iniciación de la Transfiguración.
Y vamos adelante, cuando el Iniciado comprenda el misterio del OM, penetra en el Plano Búdico, se convierte en un Arhat, tal como se dice esotéricamente. Y cuando deja todo esto y se sumerge dentro del absoluto, dentro del silencio, entonces adquiere el poder de hablar, sentir y actuar en nombre de la Mónada, en nombre del Espíritu.
Interlocutor.- Perdona, quería hacer un pequeño inciso sobre lo que has dicho relativo a la telepatía, relativo a estos conocimientos, que no sabemos el mecanismo, pero que intuimos, presentimos que alguien nos ama, que alguien nos odia, entonces, ¿cuál es el órgano aglutinador o cómo funcionan estos presentimientos, estas impresiones que no pasan por los sentidos? ¿Qué órgano, qué mecanismo funciona para que de alguna manera, conscientemente, aunque sea vagamente, nos hacemos...?
Vicente.- El Chakra Cardíaco; es el centro del corazón. El corazón sabe más que la mente. Por lo tanto, la mente conoce, conoce cosas, está dentro de un campo de cosas ilimitadas y dentro de este campo ilimitado de formas va cogiendo el conocimiento. Pero la mente es un archivo en este caso solamente, va adquiriendo el poder de razonar, pero el que sabe, el que sabe ciertamente las situaciones, el que sabe de las personas, el que sabe de los hechos, de los acontecimientos, y aquel que jamás se equivoca, si no está influenciado por la mente, es el corazón. Por el corazón sabemos todas las cosas. Lo malo que ocurre es que cuando el corazón sabe algo la mente quiere intervenir y, entonces, empieza a razonar sobre aquello, y cuando la mente empieza a razonar sobre el sentimiento, se ha extinguido el sentimiento; ya no existe sentimiento, existe una cosa para ser monopolizada, para ser concretada y, entonces, se pierde el éxtasis del conocimiento. Pero cuando estamos, digamos, muy atentos al corazón, entonces la mente, con todos sus ruidos, deja de ser. No es que se extinga la mente, ¡cuidado!, es un cuerpo que tenemos que cuidar, sino que deja de atraer nuestra atención, de subyugarnos, por decirlo de alguna manera, y entonces toda la fuerza se cifra en el corazón y la mente piensa por impulso del corazón, que es lo que pasará al hombre del futuro y no tratando la mente de gobernar el corazón a través de la disciplina, como ocurre, por ejemplo con las prácticas de Bakti Yoga, en ciertas etapas. Por decirlo de alguna manera, el corazón no admite ningún tipo de yoga, ningún tipo de meditación, Es, simplemente, con toda la expresión viva del Verbo. Cuando el corazón se deja fluir tenemos el Iniciado, el hombre que ama sin reservas a todos. Cuando la mente funciona unilateralmente, hace distinciones entre su amor y, ama a este y al otro no lo ama o lo ama menos, pero el corazón no hace nunca distinciones y el proceso de aquí, lo que llamamos silencio, cuando se exige en el Ashrama que el discípulo silencie sus pensamientos y sus sentimientos, lo que se está haciendo es poniéndolo en un estado de serena expectación, siendo la Serena Expectación la Voz del Corazón, la voz que nunca te engaña. La voz de la mente, el sentido del Verbo, está en este centro, en el Centro de la Garganta. Cuando el hombre pronuncia el OM lo pronuncia por la garganta, todos los sonidos tienen que pasar por este centro, entonces, si queremos que la palabra salga santa de nuestros labios tendremos que conectarla con el corazón, y entonces haremos lo que hacen los Iniciados, estableceremos un Antakarana entre el Corazón, la Garganta y el centro Sahasrâra, que es el Iniciado Perfecto. Y ahora podemos comenzar ya a disciplinarnos de esta manera tan suave, tan expectante, tratando de comprender el sentido de las cosas hasta aquí, y ustedes preguntaran: ¿pero cómo puedo comprender algo si no utilizo esto?. Si están muy atentos a una situación, el corazón y la mente estarán tan integrados en aquello que ustedes están poniendo atención que, automáticamente, se producirá una eclosión de energía que traerá como consecuencia la Verdad. Si vamos haciendo esto constantemente, la Verdad nos iluminará, traerá para nosotros aquellas cosas nuevas de las cuales, según se nos dice, habló Cristo. Y, a partir de aquí, todo cuanto surja de nosotros no será otra cosa que una especie de fluir constante, habida cuenta que para el hombre no existe una perfección estable, la perfección es constante. No podemos parar diciendo: “Ahí está la perfección, ahí está la Verdad, ahí está el sonido ideal para mí”, sino que un sonido por bello que sea, una situación por agradable que sea, debe ser trascendida constantemente, porque trascendiendo estas energías, estos estados de conciencia y todas las situaciones, es cuando educamos al corazón, cuando el corazón se desarrolla a un punto en que todos los sonidos de la naturaleza se centralizan en el corazón. No olviden que estamos desarrollando nuestra integración en un Universo del 2º Rayo, en un Universo en donde el amor es la base suprema de todas las cosas y, aquella verdad de todas las religiones de que solamente por el amor será salvado el hombre es una verdad dentro de nuestro Universo solar, porque el Dios de nuestro Universo es amor y, por lo tanto, es la superación de todo esto dentro de una nota única. Si pudiésemos comprender que todo esto solamente es una expresión del OM cósmico, tendríamos a nuestro haber el principio de redención, que tiene que ver con las partículas de materia, con el principio de substanciación de las energías que están en el cuerpo emocional y con el principio de la liberación que está en el cuerpo mental, para ascender constantemente por esta línea progresiva de sonidos que tienen que traernos la liberación.
Interlocutor.- Puedes poner, hay paralelismo de chakras con esta exposición que has hecho del hombre.
Vicente.- Tenía que haberlas, pero claro, esto es el cuerpo físico, tenemos que representar un hombre aquí, pero solamente se me ocurre hacer esto aquí, que es lo que…(pizarra)... tenemos que dar espacio aquí. Pero es curioso porque una de las teorías, por ejemplo, acerca de esto... esto es, por ejemplo, el aspecto cuerpo físico, cuerpo astral y cuerpo mental, si se dan cuenta también... (corte de sonido)... tendrá un espacio mayor entre las cejas y el punto donde arranca el cabello y, si es emocional, hay que conceptuarlo desde las cejas hasta la punta de la nariz o la base de la nariz y la parte instintiva desde la punta de la nariz hasta aquí la barbilla; y todos tendremos un rasgo general de la persona como es; luego ustedes estudien la parte astrológica que corresponde a esta persona, estudien sus características y tendrán una imagen bastante aceptable de lo que es aquella persona, sin que quede queda limitada la atención hacia ciertos puntos porque entonces dirán: “Esta persona será muy instintiva porque tiene esta barbilla de esta manera y quizá no sería verdad”. Según se nos dice, Sócrates respondía muy escasamente a una figura ideal y, sin embargo, era Sócrates, porque cuando uno de sus enemigos dijo… porque eso es la ley de un principio que viene precisamente de los griegos, que es la fisiognomía, que es una ciencia. Y un enemigo de Sócrates le decía: “Mirad, mirad a Sócrates que barbilla tiene, que instintivo debe ser” y él decía: “Pero es que no te fijas lo que tengo aquí”—señalando la cabeza—y tenía la mente muy poderosa. Por lo tanto, son rasgos que hay que tener en cuenta.
Interlocutor.- Sobre el aspecto esotérico de las lenguas... (inaudible)
Vicente.- Eso casi necesita toda una conferencia, pero, las primicias. Ante todo, un lenguaje, una vez ha sido coordenado y ha sido completamente establecido como una relación entre vocales y consonantes, entonces, hay un factor esotérico: es el lugar geométrico que ocupa en el planeta, porque el lenguaje es vibración y todo puede vibrar, todo obedece a causas dévicas, de las cuales poca cosa sabemos. Cuando se crea una nación, el Señor del Mundo está oficiando, crea un punto, un talismán magnético en cualquier punto determinado del planeta, da un impulso a aquel talismán y se crea un círculo, se va extendiendo; vienen a la encarnación ciertos egos, más los que están en vida, entonces va creciendo aquella nación. La relación entre los ciudadanos de la nación con los devas crea un tipo de lenguaje sintético muy distinto de los demás. Cada nación, una vez ha encontrado su círculo de expansión máximo, que es la frontera, en aquel reducido centro, habla de una forma distinta de otro país que está al lado mismo. Además, dentro de una misma nación hay características regionales; cada región tiene su propio típico lenguaje aun dentro de la misma nación y cada pueblo dentro de una región tiene un tipo característico de lenguaje. Una persona que esté habituada a escuchar la fonética de los pueblos, sabrá distinguir si una persona es extremeña o si es andaluza o si es aragonesa; solamente por el tipo específico de vibración que le viene por el hecho de haber nacido bajo la influencia dévica en ciertos lugares definidos donde existen determinados tipos de talismanes.
Hay los lenguajes sagrados, de los cuales no podemos ocuparnos en profundidad. Voy a citarles tres: el Sánscrito, el Palí y el Senzar, que fueron los lenguajes primitivos de los Grandes Iniciados. Y todavía hoy día los grandes mántrams se pronuncian en estas lenguas. No basta saber como se escribe, por ejemplo, el AUM, hay que saber pronunciarlo, y esto necesita toda una conferencia, porque hay que introducirse en los Misterios de Shamballa. Pero, dense cuenta, de que cada nación tiene el lenguaje exigido para su tipo de expresión evolutiva psicológica y espiritual. Que con el tiempo tengan que desaparecer las fronteras, a medida que avanza el amor de los hombres y se desarrolla el sentimiento de fraternidad es innegable, entonces habrá una refusión de lenguajes y el lenguaje que sea más perfecto, que más se acerque al Senzar, al Palí o al Sánscrito, será el ideal para toda la humanidad, porque ahora cada país tiene su propia lengua, su propia forma de expresarse, su propio temperamento, su propia idiosincrasia, que es muy distinta de la del vecino que tiene al lado y esta aparente confusión viene por efecto de que nuestro planeta todavía no es sagrado. Significa que nuestro Logos Planetario está luchando todavía para surgir de esta imperfección y que, por lo tanto, todo cuanto existe de deprimente a nuestro alrededor, no es ni más ni menos, que la expresión de que estamos todavía dentro de un planeta imperfecto, que nosotros debemos perfeccionar. De que nos serviría tantas conferencias sobre cosas trascendentes si no tuviésemos la capacidad de asimilar algo de esto y expresarlo en la práctica, siendo más fraternales. Cuando una persona es fraternal trata de comprender a los demás más allá de la lengua. Por ejemplo, dentro de un Ashrama, cuando habla el Maestro, habla de una manera que cualquier discípulo lo comprende en su propia lengua, es un misterio iniciático, del cual se habla poco en los medios esotéricos, pero que debe imponerse por la ley, por el orden fraternal que debe existir en la Naturaleza. Dícese —dentro del Ashrama— que cuando el hombre calla es cuando se pone de acuerdo con sus vecinos y me pregunto quién es capaz de callar. El problema está aquí, porque en la redención de la palabra, utilizando aquella sabia máxima del Iniciado que habla cuando debe y no cuando puede, en oposición a lo que hace el hombre corriente, que habla cuando puede y cuanto más mejor y que no calla cuando debe y, la mayoría de desgracias que afligen a la humanidad es porque el hombre habla demasiado y, además, porque no sabe contener sus palabras, le falta belleza, le falta, digamos, alegría, le falta optimismo, le falta amor, en una palabra, le falta todo esto. Y, por lo tanto, todo el proceso que estamos siguiendo, si lo aplicásemos solamente en orden a sonidos haríamos un gran bien a la humanidad y a nosotros mismos. Traten de hacerlo, verán cuan difícil es callar, tan fácil que es hablar.
Interlocutor.- Entonces, por nuestra actuación variará el eje de la Tierra unos cuantos grados.
Vicente.- Okay, sí, sí; si la persona se purifica hasta cierto punto, si se adquiere una cierta perfección. El Trabajo de Hércules —dense cuenta— que a Hércules se le simboliza llevando, digamos, el eje de la Tierra a su punto perpendicular, está empujando todo el planeta. Sabemos que tenemos una desviación planetaria en el orden geográfico, porque nuestro planeta está inclinado 23º 28´ minutos con relación a la Eclíptica y se nos dice que para llegar a un punto sagrado debe alcanzar la perpendicular, porque entonces tendremos una perfección de características raciales incluso, porque no hará frío en los Polos y tampoco se asarán en el Ecuador, todo será uniforme entonces. Naturalmente que no se puede inclinar el eje de la Tierra o enderezar el eje de la Tierra, si no tenemos todos y cada uno de nosotros una responsabilidad. Los que sabemos algo, debemos aplicarlo sino es una responsabilidad impuesta por la ley, porque el conocimiento da siempre poder, encima de uno y encima de los demás y si al poder le falta la responsabilidad será un poder negativo. Entonces, si afirmamos todos aquella frase mística de “Enderezad los Caminos del Señor”, está en relación con los Trabajos de Hércules, de enderezar el eje de la Tierra.
Leonor.- Yo quería que hablaras también sobre la transposición del lenguaje, porque, por ejemplo, en Occitania, o en el límite de la Cataluña anterior al Tratado de los Pirineos, pues no llegó esto a transformarse el francés, es como una ley anterior. Entonces, estas lenguas latinas que se formaron después, es porque algún individuo en cada, lo que llamamos ahora nación, sintió el impulso de escuchar otros sonidos y con ellos formar uno determinado, algo que los devas de aquel país le impulsaron a hacerlo…. Porque no se ve una transposición de una nación a otra, cambia mucho el lenguaje, aparte de la raíz anglosajona distinta de la latina. Entonces esto no es transposición de lenguajes y aquí hay un misterio muy profundo. No es poco a poco cuando uno avanza por ciertos caminos y tal, en tanto que raíces más fuertes que poco a poco vaya cambiando el lenguaje, no, es que llega un límite en que corta, por ejemplo y entonces tiene que haber algún Iniciado que por lo que sea —aquí está el misterio— pues llegó a instalar otro lenguaje distinto.
Vicente.- Cuando hay dos fronteras o cuando una gama de colores, por ejemplo, del espectro solar, si surge, por ejemplo, del rojo para pasar al amarillo, no lo hace bruscamente. Aparentemente es brusco, pero si analizamos clarividentemente el paso de un color a otro vemos que es muy suave. Por lo tanto, una frontera de un país con otro, vemos que existe, que hay una difuminación; en cada uno de los lados de la frontera se habla algo del lenguaje de la otra frontera. Ahora bien, cuando existe un grupo determinado con ciertos colores característicos o ciertos sonidos característicos, imponen un nuevo lenguaje, lo imponen por la fuerza del Espíritu, porque los grandes pensadores han motivado la transformación del lenguaje de un país. Hay dos pequeñas fracciones, lo que tu hablabas, por ejemplo, la Occitania, que participa del catalán y participa de algo que es innato en ellos, que no es totalmente el francés ni tampoco es el catalán, es algo que se escapa de todas porque obedece a razones cósmicas a pesar de todo, a pesar de la pequeñez del constructor, pero sí el Alma es grande se ha impuesto esto, que después han sido absorbidas por la fuerza de las circunstancias, no tiene mucha importancia.
Leonor.- Lo digo porque en Alemania es muy distinto.
Vicente.- Exacto, pero es que resulta que todo se basa en lo mismo, se basa en el poder del Espíritu, proviene de una serie de sonidos universales en oposición a la forma en que se expresa un país. Esto es algo que hay que tener en cuenta, porque si no, siempre quedaríamos con la mente en vacío.
Interlocutor.- ¿Entonces, el esperanto no tiene posibilidad de futuro?
Vicente.- No lo creo, no lo creo, tendrá un éxito parcial, pero como hay que buscar una refusión de todos los sonidos, de todos los lenguajes de la Tierra, por lo menos los siete principales, siete principales lenguajes, entre ellos el español, refundidos con el inglés, el francés y otros que no conocen ahora, constituirán la base del nuevo lenguaje. No será el esperanto u otro que salió también, porque no se basa en todos, no se basa en ciertos idiomas solamente conocidos. Pero hay idiomas como el Senzar, el Sánscrito o el Palí, que son idiomas que tienen una sonoridad dévica, que habrá que agregar, lo mejor de cada lenguaje, lo mejor, lo más típico, la palabra más bien pronunciada, más armónica, más musical, formará parte del lenguaje del futuro, junto con el Senzar, el Sánscrito y el Palí y entonces será un lenguaje universal.
Interlocutor.- Hermano, en primer lugar estoy contento de haber venido porque aquí con un buen maestro siempre se aprende. Segundo, con usted se puede aprender mucho, pero yo, en mis ochenta y cinco años que estoy de acuerdo en todo cuanto ha dicho, no puedo ya, me he parado antes, he preferido a emplear mi tiempo en hacer que [en] aprender, pero todo eso lo comprendo perfectamente. O sea, lo de la Tierra, del vegetal, del animal, todo lo comprendo, incluso escribo sobre esto y ahora hago todo lo que puedo para los demás. Estoy contento de ello y francamente, tengo su libro en casa y hago todo lo que puedo en mis imágenes que reparto en versos y escritos; esto en el hacer más que en el aprender… (aplausos)
Vicente.- Gracias. Quizá podemos terminar ya, un poco de silencio.
CONFERENCIA VICENTE BELTRAN ANGLADA
Barcelona
11-Abril-1984