CONFERENCIA
VICENTE BELTRAN
ANGLADA
Los Misterios de Shamballa
Visión Ashrámica de la 2ª Guerra Mundial.
Barcelona,
29
de
Junio de 1.985
"LA VERDAD HA DE PRESENTARSE DE TAL MANERA, QUE CONVENZA SIN ATAR Y QUE ATRAIGA AUN SIN CONVENCER. ESTO SOLO PUEDE REALIZARLO EL LENGUAJE DEL CORAZON".
-VBA: Introducción al Agni
Yoga, p. 49
Los Misterios de Shamballa
Visión Ashrámica de la 2ª Guerra Mundial.
Bienvenidos a Barcelona. Hoy vamos a hacer un poco de historia y ver después si la historia puede ilustrarnos en el sentido de la experiencia y aprovechar profundamente esa experiencia. Les ruego estén muy atentos, porque de la atención surgirá después el impulso para interrogar, para extender lo que se vaya a decir.
Vamos con la historia, es la historia ashrámica que constituye una experiencia. En Mayo de 1.939, casi un mes después de terminada la guerra civil española, los miembros de los distintos ashramas de la Jerarquía fueron invocados para asistir en sus respectivos centros de enseñanza, donde debería serles comunicado una noticia trascendente. En aquellos momentos, el Maestro Mentor de todas y cada una de estas agrupaciones ashrámicas, hablando en nombre del Bodhisattva y más aún del propio Señor del Mundo, advirtió a todos los discípulos de los ashramas que dentro de poco iba a tener lugar una sangrienta contienda mundial. El Maestro decía, ésta contienda va a revolver de arriba abajo lo que es el planeta Tierra, todos los reinos serán involucrados en esta contienda bélica y finalmente, si todo sigue el proceso normal en éstos casos, habrá un período de emergencia espiritual para toda la humanidad. Poco tiempo después, Alemania invadía Polonia y empezó la tremenda guerra mundial, que según se nos decía esotéricamente, —y se sabe también ocultamente— fue la continuación de la guerra que se inició en el 1.914 y terminó en el 1.918 y que por lo tanto, la cuenta todavía no había sido saldada y continuaba siendo un peligro en los niveles ocultos para toda la humanidad. Al iniciar las hazañas bélicas alemanas —que fueron hazañas según el propio sistema alemán— de agresión de los países limítrofes, hubo otra reunión con carácter solemne en las cuales los discípulos mundiales fueron advertidos que se verían en la obligación de luchar los unos contra los otros. En los ashramas como es natural, había alemanes, ingleses, australianos, franceses, españoles, todo cuanto significa nacionalidades estaban representadas en los distintos ashramas de la Jerarquía. Esto constituyó para el discípulo la prueba más tremenda, y muchos de los discípulos dieron su vida por sus patrias respectivas, porque se debían al karma de aquellas naciones. Sin embargo, una vez dejado el cuerpo, continuaron astralmente trabajando por los ideales de la paz que constituía desde siempre el ideal de la Jerarquía, de la Gran Fraternidad. Como consecuencia del proceso bélico y una vez avizorada la alternativa que se le presentaba a la humanidad de enfrentarse consigo misma y de poder reproducir en conciencia lo que significaba desde el ángulo oculto esta tremenda lucha fraticida, que revolvió —como decía el Maestro— toda la Tierra, todos los reinos fueron involucrados, el reino mineral que facilitó el acero, el hierro, el cobre, todo cuanto fue necesario para fabricar los artificios bélicos, y sabemos como fue destruido el reino vegetal, las bombas cercenaron hectáreas y más hectáreas de árboles, lo cual produjo un gran desnivel ecológico en la vida del planeta, no hay que decir las muertes de animales, los bombardeos que terminaron con tantas vidas. No se puede decir de la humanidad que se trataba de una crisis, que la sufría internamente el propio Logos Planetario a través del cuerpo físico de Sanat Kumara, lo único que se advirtió a los discípulos es estar convenientemente preparados, para que el odio no llegara a infiltrarse en sus corazones, porque como bien sabe el esoterista, por segunda vez en la historia del planeta, hubo un contacto con las fuerzas del mal cósmico y las fuerzas que invocaron el mal cósmico fueron siete representantes magos negros que vivían en Alemania y que técnicamente se conoce como el Grupo de Thulé, fueron grandes iniciados procedentes todavía de la Atlántida, así que tuvieron un poder de reacción tremendo, de invasión de todo el territorio que llegaron a consumir y a consumar bélicamente, llegando a las puertas de Moscú como todos sabemos, llevando la guerra al corazón del África. Pues bien, una vez la Jerarquía hubo evaluado el tremendo despliegue de energías negativas, una vez se dio cuenta del tremendo peligro que involucraba el mal cósmico aquí en la Tierra, hubo un Gran Concilio Planetario presidido por Sanat Kumara, llevando instrucciones específicas del Logos Planetario. Aquí se debatió la necesidad si se tenía que invocar las fuerzas del bien cósmico, lo cual hubiera supuesto un tremendo gasto de energía, y se vio entonces, que en el seno oculto de la humanidad había una reserva insuficiente para poder contrarrestar a la larga, el problema que engendraba el mal cósmico. Todos sabemos después lo que sucedió, ustedes saben que Alemania estaba a punto de conseguir poner en ejecución, en funcionamiento la bomba atómica, tenía todo cuanto puede saber un físico nuclear para desintegrar el átomo y liberar la energía. Una corriente de energía procedente de Shamballa penetró entonces, con la aquiescencia de la Jerarquía en pleno, la Gran Fraternidad en el aura etérica del pueblo alemán, de manera que destruyó los tejidos de los cerebros físicos de los alemanes, de aquellos que tenían en su poder casi la ecuación final y entonces quedó parado todo este proceso que tenía que llevar a la destrucción del mundo, pues ustedes no saben lo que hubiese supuesto para Hitler o para Mussolini o para Japón tener la bomba atómica, estando el eje gobernado como estaba por las fuerzas del mal cósmico.
Bien, esto es historia verdad, estamos hablando de historia y sus consecuencias. Cuando en el año 1.945 se utilizó indebidamente según la Jerarquía la bomba atómica sobre Hiroshima y Nagasaki, se terminó la guerra, porque no había fuerza suficiente en un lugar de la Tierra que pudiese contrarrestar los efectos de la bomba atómica. Una vez terminado el proceso de la guerra, y la guerra puedo asegurarles que continúa todavía en ciertos lugares del planeta, pero quedó aclarado en gran parte el problema del Kamaloka, es decir, el plano astral inferior, quedó aclarado también la posición de ciertos devas procedentes de Venus que hasta aquel momento no habían logrado introducirse en el aura de la Tierra debido a la espantosa agresividad que había en los éteres, el efecto de un cañonazo en el mundo etérico es realmente nocivo para todos los habitantes de aquellos niveles, así que, según se nos dice, —en los ashramas— quedó la Tierra parcialmente sin protección dévica en tanto duró la contienda, así que fueron los humanos los que lucharon entre sí, lo mismo que había sucedido con el drama de la Atlántida, ¿qué puede significar la historia de la Atlántida?, pasó lo mismo, un grupo de expertos magos negros, constituyendo un tercio de toda la población atlante utilizaron la magia negra para fines egoístas, afortunadamente dos tercios de la Atlántida permanecieron fieles al Señor, tal como está escrito en el Libro de los Iniciados y la Jerarquía pudo luchar contra los magos negros, y una tremenda descarga de energía procedente de Shamballa hundió en los océanos una gran parte de la Atlántida, con todos sus secretos que todavía no han sido revelados, los secretos de la magia. En un Concilio celebrado en Shamballa, en el propio año 1.945, una vez terminó la gran contienda bélica, advirtió de la necesidad de programar para el futuro una serie de enseñanzas para los discípulos y una serie de descubrimientos para los científicos. Cuando se hubo aclarado un poco el ambiente bélico, cuando el éter pudo llegar a un cierto grado de estabilidad, entonces fueron convocados de nuevo todos los discípulos de los distintos ashramas, entonces la historia, la experiencia de la Atlántida y la experiencia bélica del 1.914 al 1.935, se demostró como una gran posibilidad de emergencia espiritual y entonces el Señor del Mundo trazó la línea maestra de tres grandes sistemas de enseñanza para los discípulos, y están vigentes todavía: primero que los discípulos del 2º Rayo deberían iniciar su misión dando a comprender al mundo lo que es realmente Shamballa. Como sabemos el 2º Rayo está muy directamente relacionado con el Ashrama Superior del Bodhisattva, del 2º Rayo y con todos los ashramas del Maestro Koothumí, el Chohan del 2º Rayo. Por primera vez se infiltró una corriente de energía de Shamballa en aquellos ashramas de 2º Rayo, porque el 2º Rayo es el más capacitado para introducir enseñanza espiritual, es el Rayo de la Enseñanza. Entonces, primero, se tenía que introducir en el mundo de la manera más fácil que le fuese posible al discípulo, las ideas relativas al gran centro espiritual de Shamballa, cosa que no era fácil, porque todos los discípulos del 2º Rayo estaban involucrados desde luengas edades en el sistema de enseñanza de 2º Rayo, que era hablar constantemente de la Jerarquía y de los sistemas de aproximación a la Jerarquía. Hubo un trastoque directo de energías en los distintos ashramas, pero además de la introducción de la idea de Shamballa, reemplazando lentamente en la conciencia de los hombres, introduciendo la idea de Shamballa, tuvo caracteres epopéyicos, porque no todos los discípulos pudieron adaptarse enseguida a ésta corriente de primer rayo y a muchos les pareció, con desespero de su parte, que regresaban al pasado, el Maestro los tranquilizó diciendo que era la ley, que tenían que estar muy expectantes, por primera vez, supe el sentido de la Serena Expectación, cuando un discípulo del 2º Rayo debe introducir en sí energía del Primer Rayo debe estar muy serenamente expectante, de no ser así no puede recibir la enseñanza, porque la enseñanza que lleva fuego de Fohat le destruiría. Continuó el proceso de adaptación a la nueva situación creada en el mundo, con otro sistema paralelo de enseñanza, que fue la enseñanza de la unificación existente, ocultamente hablando, entre el reino humano y el reino de los ángeles y los discípulos de todos los ashramas fueron invitados a trabajar en tal sentido, como consecuencia hubo un gran despertar angélico —si lo podemos decir así— en el mundo, ahora se puede hablar de ángeles y devas con toda naturalidad si se tiene la habilidad de presentarlo como algo puramente científico y aquí hay una gran dificultad, habida cuenta que desde muchos tiempos atrás, las iglesias en el mundo habían presentado a los ángeles como un sistema anacrónico, místico, que tenía que ver solamente con la parte emocional de los seres humanos, se tuvo que luchar con todos estos inconvenientes y ahora, el conocimiento de los devas y la apertura etérica que nos permite recibir influencia dévica, trajo consigo una aproximación de muchos discípulos con este reino, con este maravilloso reino y hubo contactos conscientes entre muchos discípulos y grandes devas, no solamente de los éteres planetarios, sino también del plano astral y del plano mental y hoy día no existe ninguna reunión de carácter esotérico, ni ninguna sociedad secreta que tenga por norte el bien de la humanidad, que no tenga guardianes dévicos en sus reuniones. Pero la tercera vertiente de la enseñanza asignada a los discípulos, fue que se presentase al mundo de la manera más fácil que fuese posible la idea de la magia como el ideal que tiene que contrastar creadoramente con todo cuanto hasta aquí se ha dicho acerca de la magia, entonces, la magia se presenta como algo natural. Todo es magia, anteriormente creíamos que la magia era solamente facultad del mago o de aquella persona superior y romántica que diríamos nosotros, personas raras, sabiendo mucho que a veces, muy frecuentemente, sufrían los horrores de los autos de fe y eran quemados vivos como ustedes saben, y esto no sólo sucedió en España con la Santa Inquisición, sino en toda Europa, la Europa protestante quemó también a mártires, por el delito de ser magos y esto hay que tenerlo presente también.
Así que haciendo historia hemos llegado a un punto de síntesis, todos cuantos estamos aquí pertenecemos a algún ashrama, lo sepamos o no, sea cual sea el nivel dentro del cual nos hallamos introducido, porque un ashrama tiene siete centros, y cada persona pertenece a un nivel dentro de estos siete centros, entonces el que les hable de la enseñanza de la nueva era, —porque les estoy hablando de la enseñanza de la nueva era— tiene que ver presente en todos los ánimos, que hay tres grandes vertientes que cada uno deberá desarrollar a su manera. Hablar de Shamballa, lo cual significa que deberemos profundizar mucho acerca de Shamballa, muchos de ustedes se preguntarán que es exactamente Shamballa, que es exactamente el centro en donde la voluntad de Dios es conocida, es precisamente el lugar donde tenemos que recibir la iniciación, y la iniciación como decía el Maestro Saint Germain, no es una prerrogativa de la evolución, algo que ha de conquistarse a toda costa, sino que es simplemente un deber social, no veamos la iniciación allá a lo lejos, estamos siendo iniciando cada día, en las crisis de cada día, en los pequeños problemas e inconvenientes diarios, cada crisis resuelta es una pequeña iniciación, y cuando hemos acumulado muchas pequeñas iniciaciones se produce un ciclo de emergencia espiritual, y a este ciclo de emergencia espiritual le llamamos Iniciación. Pues bien, alíen ustedes todo cuanto sepan acerca de la iniciación con el Centro Místico de Shamballa y con la obra mística del Iniciador Único, Sanat Kumara, esto trae como consecuencia que nos preguntemos, como nos preguntamos muy a menudo, cual ha de ser nuestra aptitud frente a la iniciación, o que hay que entender para comprender este misterio, el significado de un discípulo, o ¿acaso no somos discípulos todos en algún grado?, se nos dice que Cristo es un discípulo de un Maestro Superior, y que cada Maestro tiene un Maestro Superior a sus propias evoluciones, por lo tanto, porque no considerarnos discípulos y empezar a trabajar como un discípulo. El trabajo del discípulo es precisamente acercarse a la iniciación, porque en las iniciaciones se aprende el secreto de síntesis. ¡Que podría decirles a ustedes acerca de síntesis!, es la respuesta a todas las preguntas, porque constantemente nos estamos preguntando el porqué de las cosas, el porqué de los acontecimientos vitales de la existencia, el porqué de nuestro propio ser. Pues bien, las preguntas hechas con gran intensidad y profundidad constituyen la herencia del discípulo de todos los tiempos, y así se pasa del Aula de la Ignorancia o del Aprendizaje, al Aula del Conocimiento y después al Aula de la Sabiduría, es un proceso que todos deberemos seguir y que está aliado precisamente con el Centro Místico de Shamballa, y todos estamos en éste proceso, y yo les ruego, que no se fijen demasiado en sus propios defectos y dificultades, el discípulo reconoce sus defectos, no obstante, continua avanzando, es la ley, no somos perfectos, querer ser perfecto sin serlo es una herejía, en tanto que reconocer humildemente que somos imperfectos, constituye la gloria de la perfección, hay que empezar aquí; y el discípulo debe ser tentado, hay un santo de la iglesia, no recuerdo su nombre, que decía que la peor de las tentaciones es vivir sin tentación, y esto puede ser muy aleccionador, pero al propio tiempo puede darnos una idea de que podemos trabajar, podemos vivir sin sentirnos arrastrados por el peso de los recuerdos, por el peso de las propias inconsecuencias, de los defectos, ni tampoco por las virtudes y atributos, porque el discípulo aprende o debe aprender a estar tan lejos del aplauso como de la condena, debe seguir siempre el camino del centro, el del filo de la navaja y esto es muy difícil, ¿verdad? Todo esto hay que tenerlo en cuenta porque constituye el aspecto místico de Shamballa en nuestro corazón, que después venga por ejemplo el proceso iniciático, que puede tardar más o menos pero que llegará inexorablemente, y aprendamos en cada una de las iniciaciones la técnica de la creación, la técnica de la magia, y la técnica paralela que es de aproximación consciente con los ángeles o los devas, ya tenemos que todo el proceso está en el discipulado, y repito todos somos discípulos. En la 1ª Iniciación establecemos contacto consciente, si antes no lo hemos hecho, con los devas del plano etérico o de los planos etéricos, y se nos da una palabra de pase, un verbo, un sonido, un mántram, que permite tener trascendencia sobre cierto grupo de devas en el plano físico, y empezamos a saber lo que es la magia, y cuando recibimos la 2ª Iniciación tenemos el poder de dominar a un grupo indeterminado de devas astrales, en virtud de que hemos empezado a gobernar nuestro cuerpo astral, de la misma manera que en la 1ª Iniciación aprendimos la técnica del control del cuerpo físico, y cuando tenemos la suerte inmensa de recibir la 3ª Iniciación, dicha de la Transfiguración, entonces empezamos a dominar un grupo de devas mentales, y aquí empezamos de hecho a trabajar en tres niveles dévicos, el etérico, el astral en varios niveles y el plano mental. Podemos establecer contacto con las fuerzas misteriosas de la naturaleza, pero ahora, en este momento presente, todos los discípulos que penetran en un ashrama son aleccionados en el sentido de conocer y establecer contacto con devas en distintos niveles, constituyendo parte de la enseñanza en el Aula del Aprendizaje, pues en las últimas etapas, en el Aula del Conocimiento ya somos Iniciados. Las tres aulas del Aprendizaje, del Conocimiento y de la Sabiduría constituyen el camino que va hasta la 5ª Iniciación. Después existe un proceso, desaparece por completo del discípulo el Aula del Aprendizaje y enfrenta el Aula del Conocimiento, el Aula de la Sabiduría y el Aula de la Cósmica Oportunidad. En el Aula de la Cósmica Oportunidad el discípulo aprende a crear mundos, se está ejercitando como Logos, y todo esto está a nuestro alcance, no busquemos tiempo, el tiempo es una ilusión, el esfuerzo, la intención es la fuerza viva que permite avanzar al discípulo. Y la magia establecida a nuestro alrededor cuando estamos muy serenos, nos capacita para crear a igual que los Dioses, y hay personas que sin ser iniciadas están creando un aura de paz, ¿qué hay que entender por un aura de paz?, es un vacío que crea el que siente paz, aunque sea una paz emocional, en un mundo donde la emoción es violenta, es un verdadero Kurukshetra. Pues bien, cuando estamos en paz, y hay que procurar estarlo, estamos creando un vacío, este vacío aparente se llena de una cantidad prodigiosa de ángeles, de devas, por lo cual se dice: por donde pasa un discípulo que tenga paz, la paz está por doquier, es aquel sentido técnicamente descrito de irradiación, si con un misterioso compás introducimos una punta en el corazón y la otro a una gran extensión, creando un vacío impresionante, todo cuanto penetre en aquel vacío sentirá la paz que siente el corazón, la paz de un Logos es el círculo no se pasa, el círculo infranqueable, pero la extensión del círculo lleva paz y la paz es una música, y a esta música se la denomina ocultamente La Música de las Esferas. No podemos separar el concepto sonido de la paz del Logos. Y todos los Logos tienen una cierta paz, la que dimana de su propia evolución, pero es una paz más allá de nuestro entendimiento. La relatividad de un Logos solamente puede ser medida por un Logos Superior, como la relatividad de cualquier hombre por elevado que sea solamente puede ser medida por el Maestro. Y aquí que estamos tratando de aproximarnos al Maestro por ese sistema equitativo de semejanza, cumpliéndose la ley bíblica de todos los tiempos, es lógico que empecemos a trabajar para el presente viendo las consecuencias de la historia que hemos reducido a tres sistemas de enseñanza. ¿Por qué en la experiencia de tantos años de guerra —y la guerra todavía no ha desaparecido del planeta— se continúa luchando en ciertos niveles?, y se urge a los discípulos que se preparen porque se está preparando la Jerarquía para reaparecer en el planeta. No depende de la Jerarquía, no depende del propio Bodhisattva, del Señor del Mundo, depende única y exclusivamente de la humanidad, y nosotros constituimos una parte de esta humanidad, y si somos comprensivos y vemos claro el sentido de la ley somos responsables, ¿o es que venimos aquí solamente a distraer el ocio de los sentidos Estamos tratando muy profundamente de serle útiles al Gran Señor, de tratar de ayudarle en su crisis, de ennoblecer todo cuanto estén tocando nuestras manos, nuestros sentimientos, nuestra mente. Y esto naturalmente no puede ser posible si no tenemos siempre dentro del corazón y de la mente estos principios, porque una vida esotérica nada tiene que ver con el conocimiento esotérico. Hay personas que no saben absolutamente de Madame Blavatsky, ni de Alice Bailey, ni del Maestro Tibetano y se comportan como verdaderos discípulos; cuando una persona sin aparentemente noción de esoterismo empieza a trabajar según la ley del discípulo es que es un discípulo, y el Maestro ve la luz en la cabeza, que es la luz de la intuición y entonces lo atrae a sí y cuando llega el momento le da todo el conocimiento esotérico que precise para galvanizar su vida y para que pueda introducir a través de su corazón esta gran dosis de inteligencia que tanto el mundo necesita.
Podríamos estar hablando horas y horas de estos temas, pero podríamos discutir —podemos hacerlo— sobre Shamballa, sobre el contacto dévico y también sobre la constitución mística del hombre que ha de llevar a cabo este gran proceso de la Magia Organizada o de la gran transmutación alquímica que tendrá lugar en nuestro corazón y que ha de ennoblecer nuestra conducta, y que ha de convertirnos en perfectos Iniciados, así que podemos extender con vuestras preguntas todo cuanto acabamos de decir.
Pregunta - Hablaste antes del tiempo y del espacio, y hablando sobre la ilusión del tiempo, ¿podrías comentar algo sobre el espacio?
Vicente - Sí, hombre. Bien, ¿A qué llamamos técnicamente espacio? Entre ustedes y yo hay un espacio, pero el espacio es algo más que esta pequeña porción de éter que nos separa. El espacio es inconmensurable y el tiempo es limitado. El espacio es todo esto, (explica sobre una pizarra) y el tiempo es esto. Cuando dentro del espacio aparece algo se ha creado el tiempo. El espacio es aquello que los antiguos denominaban el Alkahest o Disolvente Universal, el Akasha místico de los esoteristas, y es una prodigiosa entidad psicológica, si podemos decirlo así, compuesta por todos los Logos Creadores que han impuesto su ley en las zonas libres del espacio. Esto es un universo, otro universo, cuando existe una línea que une dos universos creamos una distancia y recorrer esta distancia implica la sensación de tiempo. Pero esto es una consideración meramente física, porque cuando hablamos de un espacio sin dimensiones o ultradimensional, estos cálculos de distancia de tiempo no existen. El tiempo que va de “a” a “b”, que es una distancia, se puede recorrer más o menos velozmente, significa que al aumentar la velocidad en el tiempo para llegar de un sitio a otro, el espacio lo estamos comprimiendo, el espacio deja de ser espacio para convertirse en éter, aquí es espacio, espacio donde aparentemente no hay nada, en donde está el Akasha, el Disolvente Universal o el Alkahest de los cabalistas, pero cuando existe ya un círculo-no-se-pasa, que es esto, círculo-no-se-pasa de un Logos, todo cuanto existe dentro de este círculo-no-se-pasa es éter, éter condicionado, coloreado kármicamente por la evolución de un Logos, implica por lo tanto, que el espacio solamente existe donde no existen creaciones, el espacio entre dos estrellas por ejemplo, ¿pero cómo se puede medir un espacio aparentemente ultradimensional cuando tratamos de medirlo con una mente tridimensional? Con la relatividad del contacto que significa el que yo estoy hablando con ustedes y que ninguno de ustedes me ve a mi igual, es un efecto de perspectiva, y parte del tiempo es la perspectiva, es decir que si pudiésemos medir lo que tarda mi voz en llegar a ustedes crearíamos el tiempo, cuando ustedes están pensando están creando tiempo, cuando están deseando están creando tiempo, ¿cuándo no se crea tiempo entonces?, ¿cuándo somos capaces de tener libre nuestro círculo infranqueable?, cuando estamos muy atentos, porque cuando existe una intención superior no existe tiempo, solo existe espacio. ¿Han hecho la prueba cuando están muy atentos si la mente se siente influenciada por algún pensamiento? Cuando están muy atentos ustedes no piensan, están simplemente atentos. Pues bien, la atención libera el espacio del tiempo, nos sentimos libres, incondicionados, y cada iniciación es una lucha en la que vence el espacio sobre el tiempo, porque la medida del iniciado es el espacio, no el tiempo. De ahí que el Maestro se comunica rápidamente con su discípulo sin utilizar la palabra, utilizando la telepatía, que es el método más rápido de salvar distancias. No hay ningún Maestro que se comunique con algún discípulo utilizando la palabra, a menos que lo crea conveniente, en todo caso la palabra del Maestro se transmite a una velocidad infinitamente mayor que la de la luz, de la mente suya a la del discípulo, y el discípulo recibirá el contacto con la voz del Maestro, pero ¿dónde está el tiempo entonces? La sensación del discípulo es de instantaneidad, que es cuando la velocidad supera al tiempo, y el tiempo queda reducido a la nada, y cuando existe más nada o más espacio que tiempo tenemos la Iniciación, el Eterno Ahora de la Conciencia Divina. El ejemplo, el tiempo está condicionado por tres elementos, el pasado, el presente y el futuro, el pasado constituye la rémora kármica del pasado y lo tenemos convenientemente dispuesto para que no nos aturda constantemente, en el presente tenemos la panorámica del acontecimiento kármico actual, no nos liberamos ¿verdad? del pasado, porque somos el resultado del pasado y por lo tanto, estamos presos en las redes quiméricas del tiempo, y como que el afán del hombre es salir rápidamente de situaciones críticas o de los problemas habituales, enfila la mente hacia el futuro, creando la nueva ilusión, porque el futuro es un acaso, no sabemos lo que es el futuro, salvo lo que lo está vivificando con nuestras pequeñas ilusiones. Si el hombre tuviese dispuesto un carrete de su propia vida, viviría mucho menos, porque a la primera ocasión de sufrimiento pasaría el carrete, para pasar rápidamente la crisis, y entonces lo que haría es que malgastaría la energía con el hilo de vida que Dios le había concedido y llegaría rápidamente entonces al fin de sus días; muchas personas lo hacen sin darse cuenta, porque cuando están bajo una crisis tremenda están deseando la muerte, lo cual es una negación, e incluso hay muchos esoteristas, —pseudoesoteristas—, que dicen, bueno en la próxima vida todo lo arreglaremos, y entonces se crea una adoración constante a la ley de la reencarnación, lo cual significa que somos esclavos del pasado que no hemos consumado, que somos esclavos del presente porque tendemos hacia el futuro, porque no queremos enfrentar las pruebas kármicas y estamos ante un completo marasmo de situaciones, esto es el tiempo amigos. Entonces el espacio que puede ser introducido dentro del tiempo ¿cómo puede ser logrado?, ¿cómo se puede liberar el pasado rápidamente por el presente para que el futuro se presente sin dificultades, solamente por esa tremenda fuerza de la atención, la atención sostenida se convierte en serena expectación y la serena expectación nos trae como consecuencia la paz, y por lo tanto esta irradiación a la cual hemos hecho mención hace poco. Es decir, el concepto que tiene el hombre de tiempo, es debido a su propia impaciencia de vivir; cuando la persona es feliz nunca mira al reloj, cuando sufre las horas pasan lentas, es verdad esto, es una ilusión ¿verdad?, porque una hora no puede ser más larga que otra, ¿cómo sacudirnos de la ilusión del tiempo?, sea del pasado, del presente o del futuro, solo cuando estemos embargados de tal espíritu de intención y de atención en que podamos en cualquier momento dejar nuestra mente libre, llena de espacio y vacía de tiempo. Cómo decía cuando estamos pensando estamos creando tiempo, cuando estamos deseando estamos creando tiempo, el tiempo que va del deseo a la realización del deseo, ahí estamos presos todos, es el Kurukshetra, es el campo de lucha del discípulo, pero hay que saberlo. Y cuando la mente empieza a ser controlada, cuando la mente inicia el proceso de atención, se da cuenta entonces de lo que es el espacio y de lo que es el tiempo. Entonces, su mente se va llenando de espacio y se va vaciando de tiempo. No es un proceso rápido, pero hay que empezar aquí y ahora; a estar atentos, a vivir con esta suprema atención, sino continuaremos dando vueltas a la noria como borriquillo que saca agua y que le han vendado los ojos para que no vea nada. Parece duro ¿verdad?, pero es real. Porque si hacen la experiencia de la serena expectación, si hacen la experiencia de la atención formidable a todo cuanto estén realizando, cuando están muy atentos a las palabras de las personas, de sus interlocutores, cuando estamos atentos a todo cuanto estemos realizando incluso a nuestro propio pensamiento, entonces veremos que el tiempo es una ilusión y que podemos vivir un eterno ahora de la conciencia, que nada tenga que ver con el pasado, con el presente y con el futuro, y que sin embargo existe una vivencia constante. Esto es la liberación de la cual nos habla Krishnamurti y que yo sepa Krishnamurti nunca ha negado la iniciación, solamente ha dicho la gran verdad presente en todas y cada una de las iniciaciones, que cuando la persona observa atentamente una cuestión, la cuestión desaparece, enfrentar de frente y sin compromiso alguno con el ayer, porque cuando estamos enfrentando una situación sin darnos cuenta volvemos al ayer, porque no tenemos ninguna vía de solución posible, y decimos, es que no puedo estar atento las veinticuatro horas al día, se reconoce esta dificultad, pero cada paso dado en favor del espacio y negación del tiempo, les convierte en discípulos aceptados o en discípulos en el corazón del maestro, o en iniciados. Bien mirado, un iniciado es aquel que está reduciendo constantemente el tiempo de su espacio, hasta que llega un momento en que su espacio es el propio espacio de Dios y entonces vive en el eterno ahora de la conciencia. No está sujeto a estados de conciencia, sino que vive la conciencia sin estado, una conciencia de liberación y hay que tener en cuenta cuando estemos viendo estas grandes cosas que estamos percibiendo a través de los libros esotéricos, de Madame Blavatsky o de Alice Bailey o de otros grandes discípulos, en el sentido de que se puede calibrar la obra de un Logos de la misma manera que estamos calibrando la obra de un ser humano, implica solamente que un Logos tiene un círculo-no-se-pasa considerablemente mayor que un ser humano. Pero el proceso es el mismo, la cantidad de espacio coloreado por el karma del Logos se convierte en éter y todo el espacio que condiciona un universo es éter, es karma, el karma del Logos, está dentro, que se ha apropiado de una cantidad de espacio y trabaja dentro de este espacio haciendo un vacío y aquí en este vacío están las reglas mágicas de la creación mágica, de la verdadera creación.
Pregunta - ¿Cuándo habla un Maestro hace también el espacio?
Vicente - ¿Cómo?
Pregunta - ¿Cuándo habla un Maestro crea también ese espacio para los alumnos?
Vicente - Naturalmente. El caso del Maestro es un caso que hay que tener muy en cuenta y no podemos medir nosotros la conciencia del Maestro debido a que tiene una conciencia de espacio más que de tiempo, en tanto que nosotros tenemos una conciencia más de tiempo que de espacio. Cuando habla el Maestro, su voz crea un vacío; el vacío que crea un Maestro es mágico y todo cuanto recibe un discípulo dentro de ese círculo mágico es creación, es enseñanza, y tenemos las aulas por ejemplo, como decíamos, cuando el discípulo está probado en el Aula del Aprendizaje, cuando es aceptado en un Ashrama del Maestro y se le impone de ciertos juramentos mágicos, y cuando recibe la iniciación, cuando es un discípulo en el Corazón del Maestro y participa de su espacio más que del propio tiempo de su conciencia y cuando sucede el misterio de la iniciación, que se ve que es un vacío tremendo, este vacío donde solamente existe el Hierofante y los Padrinos y los demás quedan ausentes de este espacio creador; o cuando existe el espacio entre dos planos de la naturaleza, entre el reino mineral y el reino vegetal hay un espacio vacío, habitado precisamente por lo Grandes Genios o por los Grandes Rajaes que constituyen la vida de aquellos planos, y nos remontaríamos a la obra de los Arcángeles o de los Mahadevas que constituyen para un Logos lo que para nosotros significa el elemental constructor, y son Arcángeles; y en la medida del Arcángel o en la medida del elemental constructor, existe el gran misterio del vacío. Un Logos crea un vacío inmenso dentro del espacio, se apropia según su cualidad, según su grado de evolución, de una porción de espacio, circunscribe toda su vida en aquel espacio que ha conquistado o que ha absorbido, si podemos decirlo así, y entonces se crea el campo de la creación. Pues bien, si queremos empezar a trabajar como el Logos, hay que empezar a hacer un vacío en nuestra conciencia y llenar este vacío con potentes fuerzas dévicas, y empezar a trabajar como hace el Logos, enseñando a los demás, amando a los demás, jamás imponiendo la ley, sino que la ley debe surgir del corazón del discípulo o del iniciado, sin esfuerzo alguno. El esfuerzo es negación del espacio, el esfuerzo solamente existe en las redes quiméricas del tiempo. Y mientras estemos condicionados dentro de los límites del círculo-no-se-pasa, estaremos bajo la acción del tiempo. Si nos viésemos cuando estamos muy atentos, veríamos, que el círculo-no-se-pasa se ensancha en otros niveles, más allá y por encima de lo que podemos incluso suponer o imaginar, y entonces a través de ese sistema de la conciencia tenemos contactos dévicos, la magia realmente no es sino el contacto entre el hombre y el ángel. El hombre piensa y el ángel construye. Siempre tendremos que seguir las reglas esotéricas de la magia, la energía sigue al pensamiento, la energía es el deva, el pensamiento es el hombre. La energía del pensamiento del hombre no existiría si no fuese porque existe la fuerza misteriosa de los devas. Así que el mago debe saber que todo cuanto está realizando es magia, hablamos, estamos creando magia, y el poder de la magia está en relación directa con la fuerza de nuestra atención. Así que si queremos ser magos, si queremos establecer contacto con los ángeles, si queremos aprender algo más sobre Shamballa, habrá que estar muy atentos, porque la atención es fuego, no es el fuego de la mente, es el fuego de Fohat, el fuego de la intención de Dios; por lo tanto, utilizando este fuego nos hacemos perfectos. Dicho de otra manera, eliminamos el tiempo de nuestro espacio, vivimos este espacio y crecemos dentro de este espacio limitado hasta conquistar la gloria de la iniciación.
Pregunta - ¿Podrías ampliar a nivel psicológico la diferencia entre atención y serena expectación?
Vicente - La serena expectación es la culminación de una serie extraordinaria de esfuerzos de atención. Cuando la atención se hace automática tenemos la serena expectación. Hay que vivir constantemente en atención, hay que tratar de reducir al máximo las pequeñas dificultades que nos trae nuestra mente. Si tienen una mente muy reflexiva, muy razonadora, muy concreta, tendrán que estar muy atentos a la mente, tendrán que vigilar atentamente todos y cada uno de sus pensamientos, y si un pensamiento cualquiera es seguido y perseguido por todos los recodos de la mente, el pensamiento llega a desaparecer. ¿Qué hacemos con nuestra mente? Van y vienen pensamientos de toda índole, no nos atrevemos a seguir un pensamiento, sino que la mente es una completa oscilación. Pues bien, cojan un pensamiento cualquiera, cualquier pensamiento sublime o un pensamiento negativo, obsérvenlo atentamente, a ver qué pasa; cuando el pensamiento es negativo ustedes se apartan, porque es negativo ¿verdad?, y dicen voy a suplantar este pensamiento por otro que sea positivo y entonces empieza una lucha entre dos grupos de pensamientos, entonces porque no coger un pensamiento bueno o malo y seguirlo hasta el fin, atentamente, ¿han probado esa experiencia? O seguir un grupo de deseos. Examinen cualquier deseo, hasta el fondo, no por la superficie, y verán que al observar el deseo, el deseo pierde intensidad y a veces desaparece, a veces vuelve con más ímpetu, a mayor ímpetu del deseo mayor ímpetu de la atención, una cosa es proporcional a la otra, ¿verdad?. Hay que trabajar en ese sentido. La serena expectación, cuando ustedes ven una puesta de sol que les ilumina y están tan absortos que pierden la conciencia de su ser están serenamente expectantes. ¿Qué sucede? Ustedes se dicen, ayer tuve una experiencia con una puesta de sol, y mañana van, hago otra vez la experiencia de la puesta de sol, ya no es lo mismo, porque le falta el don de la espontaneidad. ¿Podemos establecer una relación entre la atención y la espontaneidad? ¿Cuándo somos espontáneos? Cuando no existe la autoridad de la mente, la mente solamente puede crear maquinismo, —la mente concreta me refiero— maquinismo y unos efectos retardatorios que nos llevan al pasado, pero cuando observamos lo que ocurre en la mente y lo observamos honestamente y con toda atención, entonces veremos que la mente tiende a sumergirse en su propio vacío creador. Prueben esta experiencia. Cualquier cosa que realicen depositen en ella toda la atención, no se preocupen si se fatigan, déjenlo, pero vuelvan, insistan. Teresa de Ávila decía con buena razón, que cuando el demonio es observado atentamente desaparece, y estamos llenos de demonios todos nosotros, dicho de una manera natural y efectiva, porque todos sabemos que tenemos demonios dentro, pensamientos, deseos, e incluso voluntades de acción. Entonces si estamos de esta manera, atentamente, viendo el proceso, sin dejar que paralice la atención, entonces existirá la clave de la liberación. Y esta clave de la liberación que surgió de uno de los grandes Maestros de la Jerarquía, en ciertos momentos estelares ante un grupo de discípulos, y les habló de Shamballa, y les decía: “Para llegar a Shamballa deberéis vivir serenamente expectantes”. Y aquello parecía una idea tan abstracta que era casi imposible de ser reconocida en el nivel concreto. Después los discípulos se han ido dando cuenta de que no se puede vivir espiritualmente sin ser al propio tiempo personas muy observadoras, personas muy atentas, no digo reflexivas, —muy atentas— porque la atención va directamente a la intuición, no ejercita la mente concreta; como decíamos anteriormente cuando estamos muy atentos a cualquier situación desaparece todo, incluso la situación desaparece, solamente queda un silencio que es creador, porque dentro de ese silencio creador el problema se disuelve, el pensamiento que oprime a la conciencia se extingue y queda aniquilado el deseo que infiltraba aquellos pensamientos en la mente. Y así continuando, explorando internamente lo que es nuestro ser, viviendo de una manera inconmensurable día a día, hora a hora, minuto a minuto, segundo a segundo, hasta llegar a penetrar el secreto de las edades, hasta convertirnos en iniciados, sino para qué estamos aquí, no para batir el tambor del tiempo, estamos aquí para iniciarnos, ver claro el proceso de la iniciación, y enseñar que el camino que conduce a Shamballa, que es el camino de fuego de Fohat en la vida del ser humano, es la atención, es la observación, y que por lo tanto, ahí está la clave para la apertura de la Nueva Era, en la cual la mente concreta no tendrá función asignada en la Era de Piscis. Existirán las computadoras como se están ya preparando para el futuro, para registrar las memorias del inconsciente colectivo de la humanidad sin que este inconsciente colectivo afecte nuestra mente intuitiva y podamos todos ser partícipes de la gloria de la intuición, pudiendo cada cual llenar sus propias computadoras con experiencias espirituales y no con experiencias mentales que han ido segregando las humanidades de todos los tiempos. Es la única manera de destruir y disolver los egregores, las formas psíquicas que alteran el noble funcionamiento de la vida en nuestro interior, y ahora ha llegado el momento, ¿para qué esperar más?. Todo cuanto estamos tratando de realizar está escrito en dos palabras: Serena Expectación. Estén expectantes, estén serenos, vivan de acuerdo con la ley, observen desapasionadamente. En la tristeza y en la alegría hay que estar atentos, no tratar nunca de suplantar situaciones, sean las que fueren, el discípulo debe afrontar siempre sus situaciones y mostrarse siempre de acuerdo con la ley, de una manera que pueda ser un ejemplo para los demás, de no ser así no le conviene para su propia responsabilidad adjudicarse el nombre de discípulo.
Pregunta – Vicente, ¿podría decirnos si existe una diferencia entre deseo y vocación.
Vicente - Naturalmente. El deseo pertenece al presente y la vocación al pasado. Una persona tiene vocación de artista, por ejemplo. Si la vocación de ser artista va acompañada del deseo de ser artista, el presente y el pasado se combinan perfectamente y se puede ser buen artista. Si se desea ser artista sin poseer un pasado artístico no se consigue nada. Todos los maestros pintores de todos los tiempos que han tenido un renombre y han pasado a las páginas de la historia, son la expresión de una serie de vidas pasadas en el ashrama aprendiendo el noble arte de la pintura y de la escultura. No se crea un Leonardo Da Vinci en una sola vida, ni un Veronés, ni un Miguel Angel, ni un discípulo se crea en una sola vida. Ahí está el gran secreto. Todos tenemos deseos pero no todos tenemos vocaciones. La vocación de aprender a pintar sin pasar por la técnica, por ejemplo, sin embargo vemos personas que nacen con una técnica natural porque en su átomo permanente existe la memoria indeleble del artista que era en el pasado y que ahora continúa trabajando, que después que ha llegado a ser un gran hombre en el espacio artístico, que debe continuar siendo artista en orden al movimiento cósmico. Solamente el artista enseña una faceta artística del Logos, el que pertenece al 4º Rayo de Armonía y de Belleza, y esto es lo que hay que tener en cuenta, porque una vez ha consolidado un arquetipo tiene que buscar otra dirección, no será pintor en todas sus existencias, y creo que son 777 existencias que tenemos, según se dice en los libros esotéricos, aunque el Buda dice que nuestras existencias son más numerosas que las arenas del océano, ahora bien, quizá el Buda se refiere a las existencias cuando éramos mineral, vegetal, animal y hasta llegar a ser humano. En todo caso la analogía siempre será perfecta. ¿Tienes vocación?
Interlocutor – No. (risas en la sala)
Vicente -¿Deseos?
Interlocutor - Todos tenemos deseos. ¿Pero, en qué consiste la vocación? ¿Cómo se manifiesta?
Vicente – Si yo fuese el Sr. Martí le diría: Leyendo el horóscopo los astros indican la vocación, no porque los astros influyan en la vocación sino que la vocación influye en los astros, no es lo mismo. Y aquí tenemos que hablar mucho sobre la Astrología Esotérica y quizá sobre la Astrología Jerárquica, porque siempre nace un artista cuando ciertas estrellas están gobernando el cielo, un gran cantante, un gran músico; no es que el músico nazca porque las estrellas están así, sino que nace el artista cuando aquellas estrellas están de aquella manera.
Pregunta - ¿Pero solamente con vocación o con vocación y deseo?
Vicente - Si hay vocación el deseo será la contraparte, porque no se dará cuenta que desea ser artista por ejemplo, la vocación está, la oportunidad está aquí, una oportunidad que podrá ser o no podrá ser aprovechada, eso depende de las condiciones sociológicas del futuro, que se dé a todo recién nacido, sea pobre o sea rico todas las oportunidades de descubrir lo que es internamente. En todo caso, la vocación siempre viene segregada por el pasado. Una vocación potente, porque claro, hacemos el horóscopo y decimos sí claro, es artista porque Venus y tal y tal o lo que sea está en esta posición, pero es que antes de nacer, el ego, si es muy evolucionado, está mirando el mapa astrológico de su nacimiento y cuando ve que las estrellas que gobiernan el arte o la ciencia o la cultura en general están en cierta posición dice, ahora es cuando voy a nacer. Hay que estar muy atentos a las situaciones. Recordar lo que decían los antiguos babilónicos: “Los astros inclinan pero nunca te obligan”, eres tú que obligas a los astros, porque tú eres una conciencia divina y los astros son corrientes de fuerza, y el hombre debe aprender a gobernar todas las corrientes de fuerza que están entrando en nuestro bello y hermoso mundo.
Pregunta - Con respecto a la atención que has hablado antes, si estamos observando un estado emocional o un pensamiento, estamos sumergidos de esa manera ¿dónde estamos sumergidos, en la personalidad? ¿Si le prestamos atención, no podemos reforzar esa personalidad y alimentarla si le prestamos atención?
Vicente - No, porque cuando tu examinas un movimiento emocional no lo observas desde el nivel emocional, aquí si que hay un problema; la persona nunca podrá solucionar un problema en su propio plano, jamás. Una persona puede caer dentro de un pozo que está dentro de su mismo nivel, entonces para ver el pozo hay que subir a un nivel superior, cuando el caminante ha llegado a la cúspide de la montaña ve el camino, el valle. Pues bien la atención como decía es mental, yo diría espiritual, entonces no tiene nada que ver con el cuerpo emocional, está observando la emoción. Ahora, si se siente dominado por la emoción, si desaparece la atención entonces no hay proceso de solución del problema emocional, está siguiendo simplemente la ruta que le marca el proceso emocional, hay que parar entonces el movimiento emocional y mirar desde arriba, qué pasa aquí, y preguntarse qué es lo que ocurre aquí, ese no soy yo. Cuando está muy atenta la persona no está en el nivel emocional, está en un nivel supramental. Como decía, cuando está una persona muy atenta utiliza fuerza de Fohat, la fuerza del espíritu, no la fuerza de la mente ni la propia fuerza de Kundalini, está por encima de todo esto, está observando simplemente. Pero no sabemos observar, ¿verdad?, ahí está el problema, no sabemos observar o nos cansamos de estar atentos, y como que nos cansamos de estar atentos entonces no podemos verificar ninguna magia en nuestro interior, estamos marcando como decía el tambor del tiempo, nada más ¿comprendes? Es cuestión de nivel.
Pregunta - Explícanos un poquito más lo de la liberación del inconsciente colectivo; dices tu que pasará a procesar los ordenadores y a liberar nuestra mente concreta, pero ¿cuándo se producirá? ¿Ah? No, quiero decir no cuando por tiempo, no, sino por situación, es decir de los individuos.
Vicente - Si toda la humanidad comprendiese que la clave de su realización espiritual es estar atento, todo el mundo trataría de estar atento. Entonces, ¿qué sucede con la atención? Cuando la atención es muy profunda existe sin que nos demos cuenta una liberación del inconsciente colectivo de la raza, se esfuma, desaparece, aplicamos la hoz hasta las entrañas de la tierra. Estamos muy atentos. Como estamos en un aspecto atemporal, la atención sobre un hecho o una situación, estamos tan absorbidos por aquello que nuestra mente no fabrica ideas, no pacta con el pasado, con el subconsciente o con el inconsciente colectivo de la humanidad, sino que utiliza la fuerza del fuego interno del espíritu para dominar aquella situación, la atención es más que mental, es de Shamballa, es la voluntad del Logos a nosotros cuando estamos muy atentos. ¿Qué sucedería si Dios no estuviese atento a su creación? El universo se disolvería, pues bien, nosotros podemos disolver el universo del pasado utilizando la atención en el presente, después se nos abrirán las puertas del futuro, la alternativa es mucho mayor, porque entonces lo que decimos futuro será un eterno ahora, porque estaremos libres por completo del inconsciente colectivo de la humanidad. No hablo de los discípulos al hablar de computadoras.
Pregunta - Si, pero si ya es consciente individualmente o ¿llegará un momento en que haya muchos individuos que generen la totalidad?
Vicente - Exacto, es la ley, la evolución, y todas aquellas personas que no se adapten al ritmo de la ley serán dejadas de lado y forma parte también de la justicia de Dios, porque un buen cirujano extirpará cualquier miembro si ve que este miembro altera la hegemonía del conjunto, es amor por el conjunto, los Logos y los seres humanos perfectos trabajan por el conjunto no por las pequeñas partes, y una computadora es el trabajo que hará el hombre del futuro, que no tendrá necesidad de utilizar la mente concreta, utilizará la mente abstracta, idealística, telepática, puede recuperar el poder mental, pero para qué si tiene la computadora. ¿Qué pasa con la educación actual? Están llenando las mentes de los educandos de una serie de conocimientos mentales que de nada les van a servir.
Interlocutor - ¿Y a que se debe que ese desarrollo evolutivo sea así?
Vicente - Están trabajando en este sentido la Jerarquía ahora precisamente, por eso hablamos de estas cosas, surge, porque es natural que surja de esta manera. Qué pasará cuando en lugar de llenar los cerebros de los educandos de tantos conocimientos, algunos de ellos de carácter infantil, estén creando espacios vacíos, enseñando las leyes espirituales de la vida y diciendo cuando precises algo sobre este tema coge este botón y lo tendrás ahí. ¿Qué sucederá? Que la intuición de los educandos será tan elevada que se convertirán en la parte informática de las propias computadoras, serán creadores, no es que vivan en un nirvana, hemos venido aquí a luchar kármicamente, pero si que tenemos la oportunidad de trabajar en la informática, ahora solamente podemos pulsar algo de esas posibilidades. Además, quizá la ciencia del futuro nos reserve otras cosas superiores a las de la propia informática y de la propia cibernética, ¿Qué sabemos nosotros verdad? Sabemos de momento, el que nosotros somos una máquina perfecta, tanto física, emocional o mental, sucede que todos tenemos la máquina averiada o descompuesta o poco apta para el trabajo que se nos exige, y hay que reorientar todas estas cosas, hay que reorientar la mente por la atención, porque reorientar la mente implica una reorientación del cuerpo emocional y una reorientación de todas las actividades del cuerpo físico, es algo total, estamos dentro de una revolución, no técnica, yo diría dinámica, no pertenece tampoco al misticismo, es algo más que el misticismo conocido, estamos por encima del misticismo, somos dinámicos y estamos hablando de la dinámica de Shamballa, no de la comprensión exigida dentro de la Jerarquía, porque en la dinámica de la atención existe la comprensión como secuela inmediata, y empezando de esta manera vamos viendo poco a poco como la vida está floreciendo a nuestro paso. Los problemas de la humanidad, cuando un gran sector utilice la serena expectación hará posible la venida del Avatar, no esperemos que venga el Avatar en las condiciones actuales, porque el Avatar también aunque contemple los astros contempla también a la humanidad y aunque las condiciones sean óptimas desde el punto de vista de la Jerarquía puede que no sean óptimas desde el punto de vista de la humanidad. Y hay esta gran observación por parte de los Grandes Maestros de ver, ¿qué es lo que hace la humanidad? o ¿qué es lo que hacemos nosotros?, estamos siendo observados, por lo tanto como estamos siendo observados, hay que tratar de ser responsables, porque la venida del Avatar depende de nosotros más que de la gran masa, sin afán peyorativo alguno, de la gran masa que solamente piensa en divertirse, alocada, que está completamente sumergida dentro de egregores que pertenecen todavía a la época Lemur y a la Atlante y principios de nuestra Raza Aria. Así que es un intento de responsabilizar nuestra conducta al extremo de convertirnos en serenos expectantes de la ley y esto no es algo que se precise dinero para hacerlo, no podemos alcanzar un título por ejemplo académico, pero tendremos la fuerza de la Jerarquía y de Shamballa y podremos informar a los informadores académicos, porque no habrán llegado ni mucho menos a comprender telepáticamente lo que es la orientación específica para esta Nueva Era, ¿se dan cuenta de la situación? Todos somos parte de esa situación y hay que trabajar en ese sentido.
CONFERENCIA VICENTE BELTRAN ANGLADA
Barcelona
29-Junio-1985