CONFERENCIA
VICENTE BELTRAN
ANGLADA
Los Misterios de Shamballa
Fohat y el Misterio de la Electricidad.
Barcelona, 10 de Abril de 1.985
"LA VERDAD HA DE PRESENTARSE DE TAL MANERA, QUE CONVENZA SIN ATAR Y QUE ATRAIGA AUN SIN CONVENCER. ESTO SOLO PUEDE REALIZARLO EL LENGUAJE DEL CORAZON".
-VBA: Introducción al Agni
Yoga, p. 49
Los Misterios de Shamballa
Fohat y el Misterio de la Electricidad.
Comprendo que el tema de Shamballa es muy complejo, profundo, y muy difícil de entender, por esto advierto a las personas que vienen por primera vez que tengan la bondad de escuchar aunque no comprendan. Si tienen que salir que lo hagan cuando llegue el turno de preguntas para evitar la dispersión mental que se produce cuando una persona se levanta y más si está en el centro de una fila de sillas. Hay que estar muy atento en el sentido de que estamos tratando de investigar misterios, misterios que se realizan aquí y ahora en nuestro planeta y que la ciencia no ha encontrado todavía un sistema de aproximación que le dé la certeza de la verdad, de lo que ocurre en la vastedad de nuestro esquema planetario y, muy concretamente, en el planeta en donde vivimos, nos movemos y tenemos el ser. Por ejemplo, si les digo que la evolución planetaria surge completamente, estrictamente de Shamballa, que Shamballa es una central eléctrica de una infinita capacidad de contención de energía cósmica y que lo que produce la evolución del planeta es sencillamente esta energía distribuida inteligentemente, con una inteligencia que escapa completamente a nuestro análisis intelectual, para difundirse por doquier, infiltrándose en la conciencia que existe en cada ser y en cada cosa creada, constituyendo los puntos de arranque de aquello que técnicamente llamamos expansiones de conciencia, porque las expansiones de conciencia -que tienen que ver, que están directamente relacionadas con la evolución-, son expresiones tremendas de esta fuerza de Shamballa. Hablamos estrictamente de nuestro planeta, y para saber lo que implica realmente una expansión de conciencia hay que tratar de descubrir el misterio de la electricidad, algo que todavía no han hecho los científicos. El científico ha descubierto que hay una energía que se divide en dos aspectos: positivo y negativo y que constituyen la luz, la fuerza, el movimiento, el magnetismo, todo cuanto entendemos por efectos eléctricos. Pero, ¿de dónde surge la potencia que da vida a la electricidad? ¿Qué es lo que se halla en la base de la expansión de conciencia, ya sea de un átomo, ya sea de un hombre –un ser humano, me refiero- ya sea un sistema planetario o de un sistema cósmico?. Pues bien, una serie de misterios menores que vamos analizando progresivamente puede darnos la clave de este gran misterio de la electricidad.
Esotéricamente sabemos que la electricidad proviene del Cosmos, de un lugar definido del Cosmos que llamamos Sistema Solar, y muy concretamente por el Regente del Sistema Solar, el cual a su vez recibe esta energía cósmica de otras esferas superiores que llamamos Sistemas Cósmicos. Entonces, lo que proviene de las esferas cósmicas y que queda disminuido en su tensión en cada planeta y en cada sistema, es aquello que esotéricamente llamamos el Fuego de Fohat. Fohat es la fuerza madre de toda posible creación, está por doquier, está tanto en el átomo como en un Logos, el más extraordinario de los Logos. Constituye la efusión de energía que proviene de una Voluntad, y cuando hablamos de voluntad solamente le asignamos un aspecto meramente psicológico, cuando puede denominarse también: un efecto científico de fuego, de electricidad. Y naturalmente, ustedes se habrán extrañado que hemos estado durante un tiempo hablando de los Cetros de Poder, los cetros que están tanto en los sistemas solares como en los sistemas cósmicos, como en nuestro propio planeta. Y cuando hemos hablado por ejemplo del Diamante Flamígero, hemos tratado de decir que el Diamante Flamígero es aquella fuerza negativa con respecto al Logos Solar que daba como consecuencia que la energía solar venga a la Tierra. Es un sistema de conducción o de inducción que nos viene del Cosmos, esta fuerza madre que llamamos Fohat, que es el alma de toda posible electricidad, la electricidad cósmica o fuego eléctrico, el Fuego Solar, el que contiene todo nuestro universo, y luego el fuego planetario que está precisamente surgiendo constantemente del cetro ígneo de Sanat Kumara, El Señor del Mundo, constituyendo el punto de arranque de toda posible expansión de conciencia y de evolución dentro de nuestro planeta. Esto, naturalmente una expansión, una expresión de electricidad que al pasar por el cetro tiene que comunicarse a todas y a cada una de las esferas que contiene nuestro esquema planetario o nuestro esquema terrestre. La fuerza, la inducción de energía que proviene del Sol, del Corazón del Sol o de más allá de lo que entendemos como el sistema mecánico de la electricidad, que viene inducido precisamente por esta fuerza de la voluntad. Entonces, la voluntad, la voluntad del Logos, es la fuerza madre de la expansión de la electricidad, es Fohat, el Fohat de los esoteristas, el Fohat de los ocultistas, el Fohat de la Doctrina Secreta, de todos estos contenidos esotéricos que nos vienen legados por la tradición y que nosotros ahora contemplamos a una enorme distancia sin saber que Fohat está aquí, que Fohat está en nuestra voluntad, que esta voluntad omnipotente cuando controla sus vehículos, es Fohat, que cuando se disuelve puede ser kundalini, que cuando está en el centro de la cuestión humana es el Fuego Solar, y todo eso se realiza mediante centros, mediante talismanes, mediante esos cetros de poder a los cuales hacemos referencia. Por ejemplo, cada Logos tiene cetros dentro de sus esquemas para repartir, para distribuir y proyectar la energía que recibe de niveles superiores. Así resulta que el Logos Cósmico tiene un gran cetro, distribuido con una fuerza tremenda que procede de niveles más allá de nuestra razón, que suministra energía a 7 sistemas solares, y que cada sistema solar recibe esta fuerza de Fohat Cósmica a través de los instrumentos de recepción, de materiales desconocidos por nuestra insignificante razón humana, y que están llevando adelante el proceso de expansión cíclica, este movimiento de la evolución por todas partes del sistema expresivo que existe en cualquier ignorado lugar del espacio. Y, al llegar aquí, lo que interesa es saber cómo se distribuye la energía de Fohat. Cuando ha llegado la fuerza solar a través del cetro se comunica a todo el contenido del esquema terrestre, vivificando las esferas o los planos. Cuando me refiero a una esfera de Shamballa, quiero significar la parte de materia en cada plano del Sistema Solar que el Logos Planetario ha sido capaz de absorber para constituir su centro particular de energía o su propia esfera de proyección. Así que el plano físico y la esfera física están completamente unificados por la analogía cósmica, que todo el fuego que se realiza a través del universo está siendo canalizado por estas fuerzas tremendas de la evolución ígnea y que nosotros que somos potencias ígneas estamos tratando de resolver nuestro pequeño problema utilizando una electricidad de la más baja categoría. Por lo tanto, cuando hablamos de Fohat, estamos introduciéndonos en una clase de energía que está más allá y por encima de los conceptos corrientes sobre la energía. Estamos tratando de poner nuestros talismanes receptivos o centros chakras etéricos, en consonancia con la fuerza tremenda que surge del cetro del Señor del Mundo, o sea el Diamante Flamígero, sino para qué hablar de Shamballa. Hay que hacer práctica la idea de Shamballa, hay que tratar de introducir el fuego de Shamballa en todas las sensibles fibras de nuestro corazón, de nuestra mente, de todo nuestro entero sistema expresivo, y la expansión de conciencia que se aveza en cada esfera, abarca dentro de cada esfera los reinos de la naturaleza, y dentro de cada reino cada una de las siete especies principales que están evolucionando dentro de cada reino, está vivificando las razas, está vivificando las especies por doquier; dentro del sistema conocido donde exista un átomo de vida existe el Fuego de Fohat, el Fuego del Señor del Mundo contenido en potencia, en esencia y en vitalidad, sólo falta que la evolución vaya desenvolviendo esta potencia atómica hasta convertirlo en un universo. Dense cuenta del tremendo aspecto sideral medido en términos de luz, esta incalculable distancia que va desde el simple electrón dentro de un átomo, hasta el Sistema Solar regido por grandes Logos Creadores, y dándonos la seguridad de que a través del Fohat Cósmico, este pequeño electrón se convertirá un día en un sistema solar. Esto trae a nuestra idea la concepción de que un átomo es consciente, o tiene una conciencia particularizada que también posee su Fohat, y que también tiene su punto positivo y su punto negativo, los protones y los electrones. Y nosotros, para comprender lo que sucede dentro del universo basta examinar científicamente un átomo; se ve cómo existe un punto céntrico de interés vital que es la representación viva del Fohat Cósmico y los elementos positivo y negativo, que son el protón y el electrón. ¿Dónde está Fohat dentro del átomo? Aquí está el trabajo del científico; no está simplemente en el electrón. Es tan potente la fuerza que no existe aparato alguno por sofisticado que sea que pueda calibrar la esencia elemental de lo que es Fohat dentro de un átomo, pero sí podemos investigando a través del esoterismo, a través del estudio de cuanto ocurre dentro y fuera de nuestro planeta Tierra, de lo que ocurre dentro y fuera de nosotros, para darnos una simple idea de lo que significa el fuego eléctrico, de lo que significa el fuego solar, de lo que significa el fuego de Kundalini. Hemos analizado los tres cetros de poder dentro del planeta. Kundalini, hemos dicho que es la representación negativa del Fuego de Fohat, siendo el Corazón del Logos a través del Bodhisattva, el Logos Planetario, a través del Bodhisattva y a través del Cetro Jerárquico el que tiene la misión de distribuir el Fuego de Fohat en forma positiva para la totalidad de nuestro esquema planetario. ¿Dónde esta Fohat entonces? Fohat está en Shamballa. Así que todo cuanto vayamos descubriendo acerca de Shamballa es penetrar dentro del campo magnífico y esperanzador para el científico de la Causa Suprema de la electricidad. Es decir, que sabiendo cómo se está introduciendo el Fohat Cósmico dentro del Fohat Solar a través del Cetro del Logos Solar, cómo este Fuego Solar que se ha convertido en el Fohat dentro de su sistema, se distribuye positiva y negativamente hasta constituir todos y cada uno de los centros dentro de su cuerpo que son los planetas, sabiendo que cada planeta tiene su Fohat, y con relación al Logos cada Fohat se convierte en positivo y negativo creando un sistema de inducción de fuerza que el método de investigación científico no puede penetrar todavía, le faltan elementos, le falta la visión del clarividente entrenado, le falta la visión del iniciado; quizá dentro de unos siglos, cuando la ciencia en su totalidad, todo el esfuerzo científico esté llevado por iniciados, igual que ocurrirá cuando el campo de la política y de la economía mundial esté en manos de la Jerarquía, en manos de iniciados, se tendrá una idea realmente veraz y completa, absolutamente real de lo que es la vida en nuestro planeta. Conocemos solamente la danza de las sombras de la materia, la danza de las sombras de las formas, a través de las cuales tratamos de manifestarnos. Y todo esto, la comprensión de esto tiene que ser una llamada a nuestra mente, a nuestro corazón, porque aunque estemos suministrando misterios menores hay que comprender que la acumulación de misterios menores trae como consecuencia la percepción del misterio mayor, y con la percepción, -cuando se levanta el velo de Isis del misterio, del misterio mayor- entonces sucede la iniciación. Y la iniciación es lo mismo, es una expresión de Fohat, porque cuando el Hierofante aplica el Cetro sobre los centros del iniciado está aplicando el mismo principio que cuando el Logos está insuflando su energía a través del Cetro del Logos Planetario, a través del Diamante Flamígero. Pues bien, el Diamante Flamígero es Fohat en aquellos momentos, la prueba es que el iniciado tiene que tener a su mano derecha y a su mano izquierda a un Gran Iniciado, a un Adepto, para que constituyendo el polo positivo y el polo negativo de la electricidad fohática, pueda el iniciado permanecer inalterable, sin el peligro que supone recibir directamente el Fuego de Fohat, que convertiría en polvo todos sus vehículos, incluido el físico, todo quedaría disuelto por la tremenda fuerza del Fohat Cósmico, a través del Cetro, a través del Diamante Flamígero. De ahí que, a veces, singularmente, cuando hay que tratar un asunto psicológico de la humanidad, la creación de una religión determinada, en cualquier raza determinada también, se utiliza el cetro ígneo del Logos Planetario pero tiene que aplicarse al propio tiempo el cetro del Bodhisattva, el cetro del Señor del Amor de nuestro planeta, Cristo o Krishna, el nombre es lo de menos, es el Instructor del Mundo en esta presente era. Entonces en la creación de la religión, en la cual va involucrado el poder de 2º rayo, el Diamante Flamígero no se aplica directamente, se aplica a través del cetro del Bodhisattva, y entonces tenemos un grupo de discípulos impresionados que pueden llevar aquella religión en forma objetiva al mundo. No sucede lo mismo cuando se aplica, por ejemplo, el cetro de poder sobre un Arcángel director de una esfera dentro de nuestro sistema planetario, dentro de nuestra planeta. Entonces, se extiende el Diamante Flamígero por toda la extensión del reino, y siendo entonces solamente el Ángel regente o el Arcángel regente, el que distribuye a través de su propio cetro de poder, su propio corazón como se dice en las escrituras sagradas de oriente, para que se reparta por toda la extensión del reino. Y así sucede con todo cuanto significa un contacto del Logos Planetario con los arcángeles o con los ángeles de una especie. No sucede lo mismo, como digo, cuando está empeñado el aspecto espiritual del ser humano, entonces se aplica conjuntamente el Diamante Flamígero más el Cetro Jerárquico del Bodhisattva. Sucede diferente en una raza, cuando se crea una raza, entonces, el Cetro del Señor del Mundo por similitud de principios de rayo, aplica directamente la fuerza del Diamante Flamígero sobre el Manú de la raza. El Manú es del primer rayo, por lo tanto no existe distorsión de energías; existe, eso sí, una considerable cantidad de ángeles del primer rayo y una cantidad extraordinaria de discípulos que preparan los arquetipos de aquella raza, visualizada anteriormente por el Manú, pero que se quedaría flotando en la atmósfera de muchas divagaciones como ocurre con nuestros pensamientos, si no tuviese la efectividad del Cetro, la efectividad de la fuerza de Fohat aplicada directamente, sobre una entidad de primer rayo, cuya misión es crear los cuerpos físicos de los seres humanos. Tiene que haber una fuerza tremenda para mover la materia, esta materia que condiciona la conciencia, que es, sin embargo, la única expresión que tiene la Vida cuando se manifiesta a través de no importa que cuerpo celeste, sea cual sea su importancia, el mayor esfuerzo siempre proviene de la resistencia de la materia. Y hablando de los cetros de poder, ya tenemos que Shamballa distribuye su poder en dos centros distintos, pero, que corresponden a su propia naturaleza de evolución sobre el aspecto expansión de la conciencia, es la Jerarquía Espiritual del planeta o La Gran Fraternidad de Shamballa, o la Logia Blanca, se conoce por todos estos nombres, y también que opera como aspecto positivo en este caso; y tenemos después a la humanidad que constituye el aspecto negativo de Fohat dentro de nuestro planeta y que extrae sus energías directamente del fuego de Kundalini, o sea del talismán de Brahma que hemos analizado en otras ocasiones. Quizás uno de los grandes misterios de Fohat Cósmico cuando se expresa a través de Kundalini, es aquella expresión de que Kundalini es fuego comprimido. La compresión del fuego, no a las atmósferas que conocemos de compresión, sino a unas presiones cósmicas incalculables que dan como resultado la fuerza de gravedad de la materia, y dan también como consecuencia el movimiento de rotación, porque cuando empieza a desenrollarse la compresión de Kundalini empieza a girar el mundo o los mundos. Primero es la nebulosa de la circunferencia hacia el centro buscando la ley de gravedad, la ley de absorción, la ley que es propia de Kundalini. Viene después la fuerza distinta, cuando arranca del centro hacia la circunferencia, tenemos el movimiento de expansión cíclica a la cual hacemos referencia, pero que ha sido posible a causa de que la serpiente –hablo en un sentido muy metafórico- la serpiente del Fuego Solar, la serpiente del aspecto positivo de la creación planetaria se introduce con el Fohat, y entonces puede ascender la doble serpiente; y cuando hablemos de yoga, cuando hablemos de Ida, Pingala y Sushuma, sepamos que el Fuego de Fohat se halla en Sushuma, que el Fuego Solar se halla en Pingala y que el fuego de la materia está en Ida, y que, por lo tanto, está el misterio de la doble serpiente, que cuando empieza a ascender en el hombre se convierte en el aspecto superior a la que puede alcanzar en esta 4ª ronda para poder adquirir la 1ª iniciación. Es lo único que puede hacer, pero que está haciéndose progresivamente hasta llegar a un punto en que todo ser realizará de acuerdo con Fohat. Fohat será el principio único porque el fuego de la materia y el Fuego Solar se van a reunir en el corazón del iniciado, se desintegrará el cuerpo causal en la 4ª iniciación y, entonces, como consecuencia, tendremos el iniciado que solamente se expresa a través de Fohat. Entiendo que es muy difícil de comprender, incluso para mí es muy difícil de comprender, pero dense cuenta de que hay que tratar de comprender estas cosas, porque si no lo hacemos no podremos introducirnos en los misterios mayores, no podemos saber lo que es la iniciación. Y la iniciación está aquí, esperando a que nosotros digamos: ahora. No es estática la iniciación, no es un punto de llegada, es un ir haciendo, es ir trabajando, es ir moviéndonos. Lo malo que le ocurre al ser humano es que se queda paralizado cuando otea la inmensa perspectiva de la evolución cósmica, y queda anonadado, lleno de temor ante aquel vacío inmenso de la insondable perspectiva cósmica. El mal del discípulo está aquí, en el retroceso, en la regresión, en el miedo, tiene que aprender a sortear las dificultades, tiene que empezar a moverse en situaciones difíciles y trabajar con Fohat siempre, teniendo en cuenta que Fohat es la voluntad del hombre. Fohat es la energía que surge de nuestra voluntad, que la representación del Fuego Solar está en nuestra naturaleza mística, está en el corazón, y que el fuego de Kundalini lo tenemos en el centro Muladhara, debajo de la columna vertebral. Tenemos todo cuanto posee el Logos, y ¿qué hacemos con todos estos tesoros?. Hay que trabajar, hay que vivir de acuerdo con esta inmensa realidad que estamos presintiendo y que tratamos de vivir, y para hacer esto hay que moverse, no hay que quedarse paralizado. No hay que confundir el suntuoso e inverosímil movimiento de una mente consciente cuando ha reducido la tensión de su pensamiento, y la ha reducido a cero, -el mayor movimiento del pensamiento es cero en la mente, es negativo con respecto al Logos Solar- entonces sucede toda esta serie impresionante de expansiones de conciencia que comienzan con las dos iniciaciones menores, que empieza con la iniciación Jerárquica cuando somos ya conscientes dentro de la Gran Fraternidad Blanca, y todo esto es algo que todos lo sabemos porque todos lo hemos leído, y me pregunto ¿qué hemos hecho con todo el tesoro acumulado de conocimientos, a través de la Doctrina Secreta, a través de un Tratado sobre los Siete Rayos, a través de Isis sin velo, que son las únicas avenidas de la iniciación para el aspirante de esta era de grandes oportunidades espirituales. ¿Verdad que es un desafío para la conciencia?, ¿verdad que todo ha quedado reducido a un simple punto idealístico, quizás un poco matizado de romanticismo. La idea de los Maestros, la idea de la Gran Fraternidad, incluso de idea de Shamballa, nos ha convertido todo esto en algo que no tiene consistencia, en un simple conocimiento intelectual. Hablo precisamente por esto de Shamballa, porque la única manera de producir la gran catarsis interna dentro del individuo, es hablarle de la causa madre de la creación, la causa madre de su vida, la causa que produce toda su actividad mental, emocional y física, aquella causa que le impulsa hacia las alturas, que produce las expansión de conciencia que llamamos iniciación, y todo esto lo tenemos aquí, falta llevarlo aquí (el corazón) y después arriba del todo (la cabeza). Hay que hacer este triángulo y esto se realiza moviéndonos. Y hablamos de Antakarana, hablamos de cómo se forma este hilo de luz que conecta la mente concreta con la mente abstracta, pero quizás hemos tratado solamente esto desde un aspecto analítico o meramente mental, cuando existe el corazón que es el centro de la sabiduría de todas las cosas. Con el tiempo Shamballa, dentro del corazón del discípulo, dirigirá el destino de su propia vida y lo hará conscientemente porque habrá vencido la resistencia de los astros, no dependerá de un mapa astrológico, porque si que sabrá él, consciente y por experiencia, que los astros inclinan pero no obligan, en tanto que para la mayoría de seres humanos los astros inclinan y los astros obligan, y por lo tanto una persona obligada por los astros es imposible que comprenda Shamballa. Shamballa hay que comprenderla en el movimiento de la acción, hay que comprenderla en el equilibrio que solamente síntesis pudo provocar, síntesis como equilibrio, hay que tratar entonces el asunto de Shamballa desde el corazón, tratar de comprenderlo con sabiduría, no como un sistema de especulación mental o intelectual, de ser así nos perderíamos eternamente en la vorágine de las cosas.
Creo que esto que acabo de decir en su totalidad merece mayor extensión y para hacerlo, quizás sus preguntas pueden contribuir. Como digo, estamos enfrentando con Shamballa un gran misterio, a ver si logramos introducirnos en él, si tratamos de descubrirlo, de captarlo y de llevarlo con nosotros como una experiencia mística, no como una simple especulación mental.
Pregunta - Dices que Fohat equivale a la voluntad del Logos, Shamballa es también el aspecto rector de esta voluntad. ¿Por qué hay que hablar de Shamballa? ¿Para qué?. Habría que hacer entrar esta energía en cada fibra sensible de nuestro cuerpo, y yo me pregunto ¿si es voluntad, si esta voluntad representa, si sigue por decirlo así, el postulado ocultista de que la energía sigue al pensamiento, esta voluntad nuestra, más o menos entrenada podría al querer hacer penetrar esta energía en nosotros, podría quemarnos?
Vicente - No, no. Esto le ocurre al discípulo incauto, al discípulo que solamente quiere efectos espectaculares. El discípulo probado en la prueba de fuego de la experiencia no pierde el tiempo en detalles sin importancia, no quiere atesorar tesoros psíquicos o simples conocimientos intelectuales acerca de la verdad; él quiere convertirse en la verdad porque sabe que la verdad le hará libre, es decir con la verdad podrá adquirir la iniciación. Hay la voluntad del hombre, como hay el amor y como hay la inteligencia, son el triple triángulo de energías básicas de la creación, entonces el hombre utiliza muy raramente la voluntad. Utiliza este pequeño fragmento de voluntad que llamamos el libre albedrío, utiliza también no la totalidad de la inteligencia a su alcance, sino que utiliza solamente residuos intelectuales, -fíjense ustedes- que provienen de razas extinguidas, que vienen del pasado y raras veces piensa con pensamientos suyos. El amor del hombre es una simple expresión del deseo. Por lo tanto, ¿cómo podemos hablar de voluntad a una persona limitada por los deseos emocionales, por los sentimientos o por las emociones, o condicionado por la especulación de sus propios pensamientos? Y del amor, ¿cómo expresa el amor?. Hablo sinceramente para el hombre y la mujer actuales, conocen algo del amor, conocen una simple atracción de sexos, están utilizando de Fohat solamente el aspecto inferior, el aspecto positivo hombre, el aspecto –con perdón- negativo mujer, verdad, o el aspecto, digamos, receptivo por hacerlo más suave, pero es la polaridad de la electricidad. Pero ¿cómo podemos hablar de voluntad? Hablo de Shamballa sabiendo que costará mucho introducirse en la idea implícita en Fohat, en Fohat que surge de Shamballa, que es una expresión de la voluntad del Logos Planetario a través del centro Sahasrara del Señor del Mundo. ¿Y qué sabemos del centro Sahasrara? Solamente que está en la cúspide de la cabeza, nada más. ¿Hemos tenido nosotros la oportunidad de experimentar sus efectos en nuestra vida?. A veces tenemos la sensación de que captamos una idea superior y ¿qué hacemos con esta idea superior? La envolvemos con la nube de pensamientos intelectuales que tenemos archivados en nuestra mente, y suponiendo que hubiésemos alcanzado una vislumbre de la verdad, esta verdad quedaría condicionada por la multiplicidad de pensamientos concretos con los cuales se trata de comprenderla. ¿Qué ha ocurrido con la religión? Hemos hablado de la creación de una gran religión mundial, como el caso de la religión cristiana, cuando surge la religión por Cristo, es limpia, pura, es el manantial sin límite, es la expresión del aspecto positivo de Fohat. ¿Qué ocurre después? Los discípulos más allegados comprenden algo de la verdad y, según su conocimiento de la verdad, escriben los evangelios; los que vienen detrás de los discípulos que han escrito los evangelios se permiten el lujo de escribir sobre los evangelios. Entonces, una cosa prístina, una idea pura que debe ser acogida puramente por la mente no intelectual, sino por la mente y el corazón al propio tiempo, se convierte en algo organizado en forma doctrinaria, ya no es la verdad. Por lo tanto, para evitar que la verdad no sea conocida hay que desarrollar la voluntad de Shamballa dentro de nosotros, no robustecer el libre albedrío. El libre albedrío, -siempre digo lo mismo-, es la capacidad que tenemos de equivocarnos porque no sabemos efectuar correctas elecciones. El discernimiento, si existe un buen principio interno será bueno, pero ¿qué puede surgir del discernimiento cuando está el propio discernimiento dentro del campo de los opuestos? No puede decir sí, ni puede decir no, sin caer en el riesgo de equivocarse. En tanto que la voluntad de Shamballa, en tanto que la expresión de Fohat en nuestra vida borra por completo el discernimiento, no hay necesidad de discernir porque lleva la verdad implícita dentro de su fuego eléctrico. Y parte de lo que está consiguiendo la humanidad es lo poco que ha tenido contacto con este fuego eléctrico y ha logrado invocar ciertas áreas, ciertas parcelas del plano búdico y aquello es intuición, pero la intuición no es total o estará condicionada tarde o temprano por el discernimiento, por la especulación acerca del estado. Por ejemplo, si ustedes están muy atentos y están en silencio, ni se les ocurre argüir o argumentar sobre el silencio ¿dónde estará el silencio? ¿Se dan cuenta si es sutil Shamballa? Y ¿podemos vivir sin argüir, sin efectuar comentarios sobre lo que ocurre dentro de nosotros?. Al pensar, en este caso, paralizamos el movimiento de Fohat en nuestra vida, entonces somos unos esclavos sea del deseo, sea del pensamiento o sea del cuerpo. Ahí está el proceso que hay que tener presente, porque cuando nos demos cuenta de que nos hemos equivocado no podemos rectificar. No se puede quebrantar el karma de la acción. Así, cuando estemos muy atentos y en silencio, tratemos de estar en silencio, no de argumentar sobre el silencio, entonces veremos cómo es la voluntad. La voluntad libre está en el silencio, la voluntad libre es Fohat. Fohat es la fuerza cósmica creadora de los mundos, es la expresión de los mundos a través de esta energía potente que dimana de la voluntad de los Logos Creadores, y a través de sus sistemas de transmisión, de sistema a sistema, y de sistema a esquema, y de esquema a seres humanos, es el porqué se ha hablado aquí tanto de los talismanes, tanto de los cetros sagrados, porque no existe ningún Chohan de Rayo que no posea su propio talismán, el talismán que corresponde a su propio rayo; no hay ningún arcángel director de un plano de la naturaleza o de una esfera de Shamballa que no posea su propio positivo cetro de poder o talismán magnético, ni ningún deva cualificado para dirigir la construcción de una serie de elementales constructores que hacen toda la materia que está a nuestro alcance, tienen que llevar su varita mágica también. Ustedes saben que cuando se dibuja a una hada madrina se le pone siempre una varita mágica con una estrella brillante en la punta, porque la tradición sabe que el poder de Shamballa, que el poder de Fohat se transmite a través de cetros, y para nosotros nuestro cetro es la columna vertebral y que la actividad del Diamante Flamígero en nosotros es el Fuego de Kundalini que todos tenemos en la base de la columna vertebral. Estamos hablando siempre de cosas que conocemos, quizás las llamamos de otra manera. Pero para hablar de Shamballa hay que emplear un lenguaje distinto, porque estamos hablando de la causa de la expansión de la conciencia. Estamos hablando de la causa de la evolución, estamos hablando de la causa de la vida del universo, de los sistemas estelares, de nosotros mismos, y tanto que estamos hablando de “quiénes somos, de dónde procedemos y a dónde nos dirigimos” hay que empezar por aquí, por el centro místico de la cuestión porque al decir: “quién soy yo” estamos invocando el Fuego de Shamballa, estamos invocando el Fuego Cósmico, lo que sucede es que no pasamos de aquí ¿quién soy? bueno soy alguien, y ¿de dónde procedo?…Por lo tanto, dense cuenta que si ustedes están muy atentos a cualquier cuestión, -y este puede ser un momento apropiado- ustedes verán que en la fruición o en la intensidad de la atención, dentro de su mente se ha producido un silencio y que este silencio es Fohat, Fohat hasta donde nuestra vida puede llegar a penetrar o a absorber. Por eso siempre digo que el hábito de estar atentos refuerza la voluntad, el hábito de estar atentos refuerza el amor, y el hábito de estar atentos refuerza la inteligencia. Estamos peregrinando de yoga en yoga, de meditación en meditación, de disciplina en disciplina y perdemos de vista lo esencial que es la atención. Sin la atención ¿cómo puede existir meditación?, ¿cómo puede existir yoga sin atención? Entonces, la base no está en la meditación ni está en el yoga, está en la atención, o podemos decir que la única forma de atención o la única manera correcta de yoga es la atención, y hay que evitar ya desperdigar tanto nuestros esfuerzos psicológicos, con la necesidad que tiene el mundo de luz, de amor y de poder, como estamos viendo. Pues bien, tendríamos que hacer una excepción del cuadro general y tratar de educar ese sentido ínclito de valores inmortales, que son, por ejemplo, la captación de la fuerza del Fohat en nuestra vida y de utilizar este Fohat o esta voluntad independiente de todo en nuestra existencia, creando centros que pueden recibir la energía que proviene del sistema planetario con toda la intensidad, con toda la fuerza de la naturaleza virginal de donde procede.
Pregunta - Has hablado de Shamballa como estado, pero podrías hablar también como lugar, por ejemplo físico, etérico, fluido…
Vicente – Bueno, cuando hemos hablado de Shamballa en las primeras conferencias, hemos dicho que según la calidad de la observación o del observador, Shamballa puede ser un lugar histórico o un estado de conciencia psicológico-místico. Sabemos que existe un misterio histórico revelado por la tradición esotérica, que nos dice que anteriormente cuando solamente existía en el planeta el Fuego de Fohat y el Fuego de Kundalini, no existía un cuerpo físico completamente manifestado o, al menos, el Logos Planetario no podía manifestarse físicamente como nos manifestamos nosotros, no se le permitía acceder más que al nivel búdico debido a su naturaleza extraordinariamente elevada, entonces hubo un cónclave Solar y se decidió que unos excelsos seres llamados Los Señores de la Llama, procedentes de la cadena de Venus –ya hablaremos un día acerca de esto- tenían que venir a la Tierra para constituir el núcleo intermedio entre el Fuego de Fohat y el Fuego de Kundalini. Los Señores de la Llama que crearon el Centro Místico de Shamballa constituyeron la Gran Fraternidad Blanca del planeta, tal como la conocemos ahora, que en aquellos fueron entidades venusianas, a medida que transcurrió la evolución fueron agregándose a esta Gran Fraternidad los seres evolucionados de la propia cadena o del propio esquema nuestro, es decir de la propia ronda, y entonces tuvimos la oportunidad de que el Logos Planetario a través de uno de los más preclaros Señores de la Llama pudiese manifestarse físicamente. Por esto, cuando hablamos del Señor de Shamballa, cuando hablamos del Señor del Mundo, cuando hablamos del Rey del Mundo, estamos refiriéndonos sólo a la expresión física del Logos Planetario. Fíjense el sacrificio, porque Sanat Kumara, dentro de su propia evolución había desarrollado por completo su Fuego de Fohat, el Fohat Cósmico, sin embargo, su acto de sacrifico debido a su multiplicidad de existencias kármicas pasadas en contacto con el Logos Planetario, -lo cual también es un misterio- pudo manifestarse en la Tierra sirviendo, digamos, de morada física del Señor Planetario. Y tenemos ahora los tres centros anteriormente aludidos que son: Shamballa, la Jerarquía Espiritual o Gran Fraternidad y la Humanidad. Es decir, en términos de fuego tenemos Fohat Cósmico a través de Shamballa, tenemos el Fuego Solar a través de la Jerarquía y tenemos el Fuego de Kundalini a través del talismán de Brahma situado en la esfera, digamos, central de la Tierra.
Pregunta - Yo quería, no es que tuviera que concretizar más el lugar, pero ¿existe algún lugar también como foco físico o etérico?
Vicente - Bueno, al hablar del cuerpo físico estoy hablando de un lugar físico en el planeta, y en las primeras charlas hablamos de lo que existe en este lugar ultra-secreto que llamamos Shamballa. Shamballa podemos situarla en la esfera física, y son muchas personas que dicen que han estado en Shamballa y también las tradiciones hablan de Shamballa o la conocen bajo otros nombres como Shangrilá por ejemplo, como Agharta, como Avallón, como la Ciudad de las Siete Puertas o la Gran Ciudad de la Biblia, o la Casa del Padre. Pero existe, a mi modo de entender, tres esferas que forman parte del equipo de Sanat Kumara, aunque los ofrezca en ofrenda al Logos Planetario, que son la esfera física, la esfera astral y la esfera mental. Existen esferas, que va evolucionando el propio sistema de Sanat Kumara como expresión física; está tratando también de ser consciente en estos planos, porque a medida que Sanat Kumara es consciente de los planos lo es también el Logos Planetario, otro misterio, ¿verdad? Es el misterio del porqué cuando el hombre empieza a ser consciente de su entorno, el Ángel Solar empieza al propio tiempo a ser consciente, a través del hombre, del entorno del hombre, empieza a ser consciente del alma del hombre. Y aquí existe el misterio de la unificación entre el yo inferior y el yo superior, o del alma en encarnación y el alma en su propio plano, que es el mismo sistema de expresión que tiene el Logos Planetario manifestándose a través de Sanat Kumara o buscando la analogía mística, es lo mismo que ocurrió cuando el Maestro Jesús ofreció su triple cuerpo evolucionado para que lo habitara Cristo, que desde el drama del Bautismo en el Jordán ya no fue simplemente Jesús, sino que fue Jesucristo, Jesús inspirado por Cristo, y de esto se habla muy poco en la Iglesia, claro, porque sólo están inmersos en misterios menores; incluso desconocen el gran misterio del Bautismo o el de la Crucifixión o el de la Transfiguración en el Monte Carmelo, o la adoración de los Reyes Magos. Son cuentos de niños, cuando se tiene una vislumbre de las grandes verdades cósmicas que pueden ser captadas en nuestro entorno y en nuestro planeta. Quizás con el tiempo se cambie, pero… cuando hay muchos millones de seres humanos dentro de una gran religión organizada es porque se han perdido los misterios. Solamente cuando existen pocos discípulos alrededor del Maestro es cuando el Maestro tiene valor capital y los discípulos tienen valores capitales también. No olviden, Shamballa trata de descubrir este misterio y desenmascarar lo demás, lo que es mentira, lo que se apoya en la teología, en la doctrina o en el dogma. Shamballa es la muerte de todo esto, es la revolución verdadera, pero la revolución creadora dentro del espíritu, que nada quiere saber de la materia, que nada quiere saber de los bienes temporales; está dentro de la cuestión cósmica, está dentro, viviendo, experimentando cósmicamente, no podemos encerrarlo; es una verdad viviente, y no pueden dejar una doctrina porque sabe que su doctrina será pervertida por sus seguidores, porque los seguidores siempre atentan contra la verdad del Maestro. Por esto el Maestro es libre, y siempre trabaja fuera del alcance del mundo, en los montes Himalayas, o en los desiertos, en las grandes montañas, no en las ciudades, donde solamente existe la opresión del fuerte sobre el débil y la inútil competencia entre unos y otros hasta constituir el holocausto de la humanidad, las guerras, todo esto que estamos viendo por doquier. Hay que situarnos de nuevo en la vida, hay que vivir de otra manera, hay que vivir de acuerdo con la Ley, hay que convertirse en la Ley y para convertirnos en la Ley hay que estar dentro de uno mismo constantemente, muy atento al desarrollo de los acontecimientos, porque si estamos muy atentos al desarrollo de un acontecimiento, podemos variar el mismo, porque habremos aprendido el valor del Fuego de Fohat para intervenir, para sosegar los ánimos, para vivir de acuerdo con realidades, para extinguir el fragor de la batalla en que están inmersos los seres humanos.
Pregunta - Hay ciertos momentos en que ya sea porque has vaciado la mente, has parado el mundo, has visto lo que es, te han iniciado, tienes una vislumbre, una creencia de que has adquirido un cierto derecho de pertenecer a esta Fraternidad Blanca, pero entonces viene la loca de la casa y te empieza a hacer una empanada mental de que si eso es auto-hipnosis, etc, etc, ¿qué condiciones, por decirlo así, se requieren para que uno vaya más allá de todo argumento y sepa conscientemente de que se es iniciado, de que se pertenece a la Fraternidad Blanca? ¿cómo podríamos averiguar esto?
Vicente - Yo digo que esto tiene muy poca importancia. Si la persona tiene paz en su corazón nunca se pregunta porqué. Si somos iniciados lo somos, simplemente, es un hecho natural. Lo malo es cuando queremos saber si somos iniciados, y ahí se pierde la persona en el laberinto de ecuaciones mentales, porque lo que es la Ley, lo que es la verdad está por encima de la especulación. Si te preguntan si eres un iniciado, dirás y yo qué se; ¿tienes paz? Ah, sí, tengo paz. Si tienes paz es que eres un iniciado y bueno… pues soy un iniciado, pues qué le vamos a hacer, pero no lo digo yo, es tu opinión, no la mía. Se dan cuenta, la gente quiere esto; yo diría que quiere… no sé, meterse demasiado en honduras y espectacularidades, y a la vez es tan sencilla la verdad que la prostituimos con la intención de ver qué es esto. Si una persona tiene paz, tiene paz, al extremo de que si empieza a decir ¿porqué tengo paz? Ya está lista la paz, ya no hay paz, hay que vivir, es un movimiento la paz, y al pensar ¿qué hacemos con el movimiento? lo paramos, con la mente paramos el movimiento de la paz, suponiendo que hayamos adquirido paz, que una parte de esta gran fuerza cósmica de Fohat esté en nuestro corazón, haya limpiado todo y haya barrido de la mente las complejidades mentales tan comunes a todos. Pues bien, cuando el corazón está vacío, cuando la mente está vacía, hay paz, la paz del justo, naturalmente. Y si alguna persona se pregunta si tiene paz… ¿qué es la paz? Vive, vive la paz, ¿para qué?, no va a especular sobre la paz. Esto es lo que trato de decir: no sabemos nunca si somos iniciados y ¿para qué? el que lo es lo es y él nunca lo sabrá, lo sabrán los demás; él nunca se preocupara de si es iniciado, quizás viva como un iniciado, pero como lo vive naturalmente como si fuese parte de su propia vida no hace conciencia. Ahora bien, otra persona que observa el movimiento de esta persona dice: se comporta como un iniciado, verdad. Nunca el iniciado se mira a sí mismo como iniciado. Ahora bien, se puede medir siempre en términos de discípulo, todos somos discípulos en algún grado, mayores o menores, pero discípulos, siempre estamos aprendiendo algo, somos discípulos, y el que es discípulo en un campo quizá no lo sea en otro, pero es un discípulo, está aprendiendo. Entonces, el hecho de que tratemos de investigar sobre nuestra efectividad interna o nuestro grado de evolución, esto es sencillamente infantil. Además, como decíamos antes, cuando la mente está completamente absorbida por Fohat, adquiere la capacidad máxima de pensar, pensar en grandes proporciones porque el campo de su mente es ilimitado, no puede contener pequeñas especulaciones mentales ni pequeños recortados pensamientos, está absorbiendo la luz del cosmos a través de ideas creadoras, de arquetipos. Pero los arquetipos no son para especular, son para introducirlos en la propia vivencia personal, convertirlos en fuego, lo que es, en fuego de Fohat, que responda a la materia, a Fohat, que responda el alma a Fohat, que responda el espíritu a Fohat y tendremos un Logos Creador, que es lo que tenemos que ser, si eso lo sabemos, ¿no es cierto? Que la misión del hombre es llegar a ser un Logos Creador, pero hay que empezar ahora, hay que empezar ahora. ¿Cuándo la persona recibe la iniciación? Cuando empieza a marchar, lo que decíamos antes, y una forma de marchar es vivir ausente de especulaciones, porque la verdad es tan sencilla y tan pura que resiste el peso de la elaboración mental, está hecho ya, para qué elaborar si está hecha la verdad, para qué entrometernos en sus dominios inmensos. Podíamos decir que tenemos la mente con una perspectiva cósmica, y para mí esto es lo principal, y creo que les he dado bastante la lata hasta ahora. Haremos un poco de silencio.
CONFERENCIA VICENTE BELTRAN ANGLADA
Barcelona
10-Abril-1985