CONFERENCIA
VICENTE BELTRAN
ANGLADA
Agni Yoga
La Práctica del Agni Yoga.
Barcelona, 26 de Enero de 1.984
"LA VERDAD HA DE PRESENTARSE DE TAL MANERA, QUE CONVENZA SIN ATAR Y QUE ATRAIGA AUN SIN CONVENCER. ESTO SOLO PUEDE REALIZARLO EL LENGUAJE DEL CORAZON".
-VBA: Introducción al Agni Yoga, p. 49
Agni Yoga
La Práctica del Agni Yoga.
Pregunta – Tengo una pregunta sobre el Agni Yoga, de sus efectos, de sus mecanismos, de las consecuencias que pueden manifestarse en el plano físico, o sea complicaciones físicas, ¿podrías ampliar un poco esto?
Vicente - ¿Cómo consecuencia del Agni Yoga?
Interlocutor – Sí, o sea complicaciones físicas que podrían pasar o dificultades o síntomas que puedan identificar estas complicaciones y maneras de poder actuar por estas complicaciones si la persona queda insuficiente, y la manera de solucionar estas complicaciones en la gente que pide ayuda.
Vicente - Bueno, en primer lugar, quizás tendríamos que decir que Agni Yoga en sí como yoga no puede traer complicaciones, porque no practica Agni Yoga quien quiere sino quien puede, por lo tanto, aquel que no puede está automáticamente libre de problemas, los problemas que se derivan de una inadecuada, digamos, expresión del Agni Yoga en su vida particular. Y en cuanto a aquel que está convenientemente preparado, el Agni Yoga sirve precisamente para ultimar las fases que conducen a la Iniciación. No se puede hablar de Agni Yoga sin entrar decididamente dentro de la corriente iniciática, automáticamente, la persona se ve dentro de ese torbellino de energías que proceden de Shamballa. No olvidemos que a pesar de que toda la expresión del Agni Yoga se realiza en el corazón, en el centro cardíaco, se trata de unas energías que pertenecen al Primer Rayo. El Primer Rayo no puede llegar al hombre sin pasar por el Cuarto, no podría. Me refiero al aspecto de energía del Primer Rayo que procede de Shamballa, en este caso es una corriente que proviene directamente de la Osa Mayor y por lo tanto, no se trata de un subrayo del Segundo Rayo; es decir, no se trata del Primer subrayo del Segundo Rayo, sino que se trata de un subrayo del Primer Rayo, que no es lo mismo y viene directamente de Shamballa. El problema que se presenta al discípulo es poder acoger sin resistencia estas energías. Naturalmente, la persona que no esté preparada, estas energías le causarán una obstrucción, una congestión, y no pasará de aquí seguramente. Lo que puede suceder es que no pueda conectar con ellas, debido a su extrema potencia y extrema sutilidad y se entretengan entonces en lo que hace la mayoría de discípulos que trabajan con los centros debajo del diafragma, con el plexo solar, con el centro Svadhisthana y con el centro Muladhara, y entonces el problema será del discípulo que no ha sabido contrarrestar la ley de la inercia de los sentidos y no ha podido remontar las energías al centro del corazón, trabajando entonces desde la mente superior sobre el corazón, como es el caso del Agni Yoga, y el principiante, el que quiere realmente trabajar con Agni Yoga, trabaja conjuntamente con un triángulo compuesto del centro Ajna, del centro de la garganta y del centro del corazón. Para empezar, es como se crean hasta el centro medio del Anthakarana, viene después ya, cuando se ha avanzado mucho con el Anthakarana, cuando se atraviesa, esotéricamente hablando, el punto medio de la cabeza, este punto cambiante, entonces ya entra dentro del radio de atracción del centro coronario, el centro Sahasrara, y entonces hay una especie de succión, se retira la energía de la garganta, y entonces trabaja el centro Ajna, el centro Coronario y el centro del Corazón, entonces se puede decir que estás dentro de la corriente iniciática.
¿Por qué se prescinde del centro, digamos, de la garganta? Porque ya está capacitado para los mántrams. Cuando un centro está capacitado, deja de afluir energía, y es lo natural que está segregando el propio centro y, naturalmente, estamos trabajando, la mayoría de nosotros este centro, el centro Ajna y el centro del Corazón, por lo tanto, estamos entrando en, digamos, la carrera que conduce al discipulado consciente. No sé si te he contestado. No puede haber peligro para el profano porque no puede alcanzar estas energías, tampoco puede haber peligro con los que pueden contactar con estas energías porque están en una esfera de influencia superior o causal, están entrando dentro de un proceso, digamos, bioquímico-espiritual, dentro del cual las energías penetran poco a poco, sin resistencia, porque lo que pretende el Agni Yoga es dejar de ofrecer resistencia a la vida, y la vida son todas las energías que podemos contactar, las energías de los Siete Rayos que constituyen las cualidades de nuestro Logos Planetario, luego las energías que proceden de los cuerpos glandulares dentro de los propios esquemas. Es decir, que no hay problema de ninguna clase. Los problemas se derivan siempre porque el discípulo quiere andar más deprisa que lo que le permiten sus propias capacidades, entonces viene una obstrucción general, puede venir una especie de intoxicación de energías, produce una descomposición del sistema glandular y esto penetra en el cuerpo etérico a través de los nadis y hay durante un cierto tiempo un desequilibrio entre el cuerpo astral y el cuerpo físico, por los desarreglos, —desarreglos, por eso iba, ya te he captado el pensamiento—entonces, el cuerpo etérico no funciona, porque está obturado, obstruido, los nadis han quedado paralizados y entonces, las energías que provienen del plano astral pasan sin colador posible a través del plexo solar y entonces rige la conducta del plexo solar y no la mente. Ahora bien, lo que pensaba decirle y esto lo estábamos comentando ayer, es que ha pasado un tiempo desde que estamos reuniéndonos y efectuando meditaciones y sospecho que alguna vez os habéis preguntado hasta cuando y hasta donde debemos trabajar como lo estamos haciendo, la meditación, después los mántrams en grupo y si no había una posibilidad de un trabajo más activo, conducido desde el Ashrama y acogido por nosotros de una manera plena, convencida, para no tener que estar pasando todo el tiempo en una especie de meditación, digamos, igual siempre. No es que deje de tener importancia la meditación en grupo —esta no se puede dejar— porque el hecho de estar juntos es meditación, quizás esta meditación sea un poco contemplativa porque no estamos buscando temas abstrusos para tratar de extraer sus significados y sus cualidades, sino que hemos venido aquí más bien en un plan de dejar que el ritmo de la meditación se adueñara progresivamente de nosotros y nos condujera hasta ciertas zonas desde las cuales pudiésemos ver nuestros problemas con más claridad. Entonces, sospecho también, si os habéis preguntado si no podemos trabajar en forma práctica. Para mí, la forma práctica es la contemplación. Ahora bien ¿cómo se manifiesta la contemplación? La contemplación tiene que ver con lo que siempre estamos diciendo, con la expectación serena, con esta atención profunda hacia todo cuanto sucede dentro y fuera de nosotros y, también existe, porque vamos a empezar a trabajar sobre magia ya y, la magia exige de nosotros unos vehículos muy bien estilizados, muy sutilizados porque vamos a entrar en zonas de misterio. Las zonas de misterio se realizan cuando nosotros hemos dado ciertos pasos hacia adelante y nos hemos dado cuenta de que estamos creando un contacto de grupo, una ley de grupo o un espíritu de grupo, un espíritu de comunidad espiritual. Si os dais cuenta de lo que quiero significar con eso de comunidad espiritual o espíritu de grupo, quisiera que os dieseis cuenta cuando estáis aquí y, sin daros cuenta, sin pretenderlo siquiera se hace un silencio profundo, aquello es el espíritu del grupo, es el espíritu del Ashrama. En el Ashrama no se habla, se llega allí y se queda silencioso porque existe una vibración, una nota de la cual participamos todos que hace que estemos serenamente expectantes sin esfuerzo, ha desaparecido la tensión aunque no la atención, siempre estamos atentos, pero ahora se presenta la oportunidad porque estamos todavía trabajando dentro de un ambiente completamente kármico tanto en nuestra vida personal, como en la vida grupal, como en la vida social, como en la vida comunal, como en la vida universal de nuestro planeta o planetaria y entonces me he preguntado, —y esto vamos a ver si podemos resolverlo entre todos— si podíamos trabajar algo concretamente para aliviar el karma del grupo del cual todos participamos y también si podíamos ayudar en alguna medida a los demás. Esto significa que, cuando siento la espontaneidad de deciros esto, si podemos tratar de hacer algo para el Ashrama, pero aquí, en el mundo de los hombres, en el mundo profano tal como se suele decir en los ambientes esotéricos y esto tiene que ver, primero, con los problemas que tienen los discípulos dentro del grupo; segundo con los problema que se derivan de los acontecimientos planetarios, los más cercanos a nosotros y, después también viene por el problema que se presenta de tener un contacto cada vez más específico con el Ashrama, al cual muchos de nosotros tenemos el honor de pertenecer, y más adelante, si logramos dar estos pasos a los cuales hago referencia, quizás se podría intentar establecer contacto con el Ashrama directamente y más tarde con el propio Maestro en la vida personal de cada uno. Y he pensado, que tendríamos que trabajar, sin dejar de estar supremamente atentos tal como es la Ley y la regla del discípulo, dentro de la puesta serena del Agni Yoga, si pudiésemos trabajar tal como se hace en el Ashrama. Nunca he negado que pertenezco a un Ashrama ni que tengo contactos con un Maestro, para mí esto es una cosa que está fuera de discusión, pero lo que se aprende en el Ashrama y que debe ser comunicado a los demás miembros del grupo empieza con ciertas prácticas, con ciertas disciplinas si podemos decir, que no altera la atención profunda del Agni Yoga, sino que robustece la fuerza, ejercita la fuerza que desarrolla el Agni Yoga y, de esta manera se evitan los contratiempos y los problemas que el Agni Yoga pueda suscitar, más por exceso de fuerza que porque la fuerza sea malévola. No es el caso de los magos negros que trabajan con fuerza malévola y la fuerza malévola llega a destruirles progresivamente, pero ¿os habéis preguntado si se podía trabajar en un sentido muy práctico, por ejemplo, la visualización? Visualizar es el arte del mago, la visualización, por ejemplo, de los acontecimientos, la visualización de un problema, la visualización de aquella parte de nuestro ser que necesita ser alterado o ser reorientado o redirigido. Esto para mí constituye algo que podríamos hacer aquí y ahora, de inmediato, de ver exactamente que es la visualización. Visualizar es crear mentalmente la idea que creemos de algo y, ese algo, naturalmente, cuando se trata de un grupo como el nuestro tendrá forzosamente que ser la liquidación del karma personal de cada uno y también el trabajo, vía el Ashrama, hacia el mundo. Es decir, que las energías que podemos liberar a través de la visualización servirán para iluminar las áreas del mundo sombrío, servirán para destruir los egregores que están a nuestro alrededor, servirán para reconocer, cuando el momento sea llegado, al propio Maestro en nuestra vida. Es decir, que si empezamos a visualizar, que no es lo mismo visualizar que imaginar. La imaginación suele ser espontánea, en tanto que la visualización suele ser autodirigida, autocontrolada y dirigida por la voluntad superior, a través de la mente y de esta manera crear la situación que queremos introducir en nuestra vida. Ser capaces, por ejemplo, de visualizar una situación o un problema o una persona que sufre, hasta el punto de crear sobre aquella persona, sobre aquella situación o sobre el grupo, un núcleo de energía positivo que da como resultado la liberación de ciertos estados kármicos. Daos cuenta que el karma es muy sutil, y el discípulo suele caer en la falsa idea de decir que el karma es irreversible, porque tiene que producirse porque así está escrito en las estrellas. Recordad lo que dice siempre el Maestro “Que las estrellas inclinan pero no obligan”, y que, por lo tanto, el destino que ha sido trazado por el propio Ego durante la etapa devachánica puede ser alterado por el propio Ego desde el plano superior, si la persona, el discípulo, es capaz de establecer contacto con el Ego o con el Angel Solar y, determinar, producir resultados en el mundo físico que tienen que ver con el karma, con la liberación del karma. Me podéis decir: “Entonces, lo que está escrito no se puede realizar”. Suponed que se realice y que vosotros estáis fuera del círculo de la producción o, que vuestro corazón no esté en las cosas que están sucediendo ¿de qué sirve el karma entonces, si no llega a alterar profundamente vuestro ser, si lo observáis a distancia? Estáis viviendo una vida, verdad, casi que es realmente impersonal, desde el ángulo del vista del discípulo y, hay que considerar que todo cuanto nos ocurre es algo que bien puede pasar, pero que nosotros forzosamente no debemos pasar por ello, es el caso de aquel que está en el puente y ve que pasa el agua por debajo, él ve el agua, observa el agua, observa su vida pero no pasa por su vida, simplemente lo observa. Os dais cuenta de la importancia de la observación serena, de la serena expectación, esa atención profunda que tiene que ver precisamente con la visualización, porque una vez que estáis ya con la mente, aparentemente vacía, lo cual significa que está llena de plenitud, entonces, vienen las cualidades del Yo que tienen que calcar en el plano causal aquello que se está produciendo en el Logos Planetario, el cual a su vez lo calca del Logos Solar, que es visualizar un cuadro de situaciones y ese cuadro de situaciones es precisamente la eliminación del karma, porque si eliminamos una parte de nuestro karma, entonces eliminamos del karma mundial una parte considerable, que es aquello que estamos haciendo en colaboración con el propio Logos Planetario. Ahora bien, ¿cómo realizar esto? ¿Sois capaces de imaginar fuertemente a una persona?, ¿sois capaces de imaginar uno a uno, o de visualizar uno a uno a los miembros del grupo? Poder hacer un cuadro de situaciones tan claro, y encima del grupo podéis situar un aura de luz iluminando el grupo, o ser una persona que sufre del grupo, o fuera del grupo, situar una aura por la visualización magnética, que alivia todo cuanto está sufriendo aquella persona o cuando se trata de una enfermedad? ¿Os habéis dado cuenta de lo que puede hacer un grupo cuando trabaja sobre algo definido creando a través de la visualización un cuadro de situaciones completamente distinto del que se está produciendo? Significa que podéis alterar por la voluntad aquello que aparentemente han escrito las estrellas. Pues yo creo que podíamos hacerlo y tendríamos que hacerlo no precisamente ahora, sino en casa, cuando vayamos a dormir o cuando tengamos un momento y la mente está tranquila, entonces empezar a visualizar una situación. Una persona que sufre, dentro del grupo es más efectivo porque conocemos mayormente el problema, pero fuera del grupo, personas que están relacionadas con el grupo y que están sufriendo, esto podemos hacerlo, hay que empezar a visualizar y habría que visualizar por ejemplo el Símbolo de la Nueva Era. En el Ashrama se nos exige visualizar completamente el Símbolo de la Nueva Era y situarnos a nosotros en el centro de la cruz, donde aparentemente, tal como se nos dice, está Cristo, porque está es la representación esquemática de la Nueva Era y que por lo tanto, si empezamos a reproducir dentro de la mente cuadros mentales y mantenerlos vívidos, se presenta la oportunidad de trabajar muy activamente, dentro del grupo y personalmente, en cualquier situación y en cualquier lugar. Y entonces, aunque aparentemente no hagamos otra cosa, estamos introduciendo a través del grupo y a través de nuestro antakarana una serie de energías positivas que pueden ayudar a la humanidad a surgir de ese “impasse” tan tremendo donde está situada ahora. No sé si hay que insistir más sobre ello y como podríamos hacerlo, en todo caso me gustaría que vosotros dijerais vuestra opinión porque yo creo que cuando se me ha ocurrido así de repente es porque viene inspirado desde el Ashrama.
Pregunta – Me gustaría saber si el discípulo o el aspirante, debería pasar por una etapa previa de Raja Yoga, es decir, tener bien educada la mente, pues si el discípulo no está preparado, evidentemente la visualización, el resultado de la visualización, las energías que pone en movimiento no van a ser unas energías superiores a las que el discípulo mismo es capaz de canalizar, entonces me pregunto, ¿si estamos preparados para el Agni Yoga, hemos de pasar por el Raja Yoga, o podemos partir de según donde nos encontremos?
Vicente - No hay problema, porque cuando estamos en silencio, sin darnos cuenta, practicamos el Agni Yoga. Se trata simplemente que cuando estamos contemplativos, cuando estamos expectantes, se crea una zona tremenda de vacío que es creador. ¿Saben lo que es la Contemplación, lo que es el Agni Yoga? Es una concentración de Raja Yoga elevado a la quinta potencia. No deja la concentración, porque si hay una persona atenta es el que practica Agni Yoga, lo cual significa que está atento y que como está muy atento puede introducir dentro del contexto de la vida cotidiana, a través de la mente, aquellos factores positivos que tiene que transformar la sociedad, transformándose primeramente él. Es decir, no se trata de que no estemos preparados, se trata que cuando se da Agni Yoga, se da la posibilidad de abrir un cauce de energías, un dispositivo de energías desconocido, que tiene una potencia tremenda. Les estoy hablando de la energía que se filtra a través de Shamballa, procedente de una constelación de la Osa Mayor, que es típicamente de Primer Rayo, que es el aspecto positivo de nuestro universo, así como las Pléyades es el aspecto negativo, si podemos decirlo así. Y por lo tanto, si nosotros captamos esta fuerza, no solamente tendremos el contacto búdico sino la maestría de trabajar a través de la mente concreta, porque como que estaremos atentos, la atención produce una especie de atracción de todas las situaciones hacia el centro. Es decir, que está siempre en el centro de los problemas y sin embargo —la paradoja del Agni Yoga— estás libre del propio centro, significa que observas desde el centro sin apegarte a lo que estás contemplando, lo cual es la superación, la quintaesencia del Raja Yoga, que obliga a la mente a discernir, a multiplicar sus esfuerzos, para educar en ciertos sentidos superiores, para poder trabajar perfectamente, para que el Ego se pueda manifestar a través del cuerpo físico, pasando por el cuerpo astral, dominándolo, porque lo que hay que hacer, porque el peligro es que la mente quede vacía sin que el cuerpo astral quede también vacío de deseos. Aquí está el problema, que lo hemos tocado muy bien, que es el vacío que existe al entrar la mente en contemplación y que exija que el cuerpo astral esté sin deseos, o los deseos purificados hasta cierto punto, aparentemente es un contrasentido, pero hemos dado el paso y, el paso siempre es la atención. La atención pasa por encima del cuerpo emocional sin contaminarse, en tanto que la persona que está solamente en la típica concentración del Raja Yoga, lo normal, las primeras fases de la meditación, está trabajando con kamas y manas, con el deseo y con la mente, es la concentración que conocemos y la meditación natural, normal; pero ¿qué pasa cuando la mente surge triunfante del deseo y va hacia arriba?, que está tocando ya el plano búdico a través de la mente superior. El antakarana se puede crear de dos maneras, a través del trabajo lento, como sucede con el discípulo ordinario o común, o se puede hacer desde arriba, a través del Ego, si el individuo está convenientemente preparado. Y me parece que hemos dado un paso en este sentido. Hemos creado una antesala, digamos, de la meditación profunda, que es iniciática, a través de los contactos que hemos establecido, a través de lo que hemos estado hablando sobre Agni Yoga, porque al fin y al cabo, una vez hallamos tratado el Agni Yoga desde sus raíces, desde sus simientes, que es la vida del propio ser, buscando a su creador, buscando a Dios, entonces todo cuanto surge de este trabajo es positivo y por lo tanto, no hay una alteración, no hay una merma de las capacidades de los vehículos, sino que entonces que desde arriba el Observador Silencioso, que es el Yo superior, viendo la mente bien dispuesta siembra la semilla de la contemplación o la semilla de la visualización o la semilla de la caridad o la semilla del amor, todas las cualidades que están dentro del plano búdico se tienen que canalizar a través del antakarana superior, que hemos creado aparentemente, paradójicamente, más allá de la mente, la mente se ha pasado por la mente, la mente ha dado paso libre, ha quedado silenciosamente expectante, han desaparecido las ideas y los pensamientos, pero queda siempre la voluntad del Yo de ser y de realizar, que es lo que hace el Logos. El Logos está contemplando su universo y, en esta contemplación la visualización entra como un agregado natural. Pues bien, surgiendo de la contemplación vamos a visualizar, no descender al plano de la mente ,sino que la mente recoge los frutos de la acción superior y entonces, el contemplar, el actuar, el vivir la expectación son la misma cosa, es intravisualización, que cuando sale afuera es la visualización. Entonces, es porque les digo, que una vez tengáis el grupo dentro del corazón, una vez logrado estructurar una imagen correcta del grupo, de cada uno de los miembros del grupo y que intenta trabajar mentalmente sin que sea una meditación sino que sea el producto de la intención de mejorar vuestra vida, de empezar a trabajar sobre vuestros vehículos, para que aquella fuerza del Agni Yoga penetre en vuestros vehículos, entonces os daréis cuenta de lo que habéis realizado. Es decir, no pasamos a la imaginación. La imaginación suele ser cosa del corazón, pero una etapa del corazón es la visualización perfecta. Entonces, el corazón se pone en contacto con la mente, hay una —lo que decía antes del triángulo— meditación que va desde el corazón al centro de la garganta y al centro ajna y entonces, como hay un hilo establecido que conduce más arriba se establece una.......... (se produce un corte de sonido) ..........una aura dorada de luz que os envuelve, lograreis extirpar lo que viene de fuera, jamás viene de dentro, una pena, una desgracia, un problema, jamás viene de dentro, siempre viene del exterior, del karma, el karma no somos nosotros, estamos contemplando el karma. Esto es lo que trato de decir siempre cuando estoy hablando de Agni Yoga. Os he afirmado siempre, y lo afirmo, que cada vez que surgimos de la meditación se ha perdido algo del peso kármico y por lo tanto, o bien a través del peso kármico habéis descubierto un fallo en vuestro interior o ha surgido una enfermedad desconocida, que teníais oculta, no curada, no consumada, si vais logrando esto, si en vuestra vida habéis sufrido cambios y os dais cuenta que los cambios son positivos, es que el Agni Yoga es efectivo y, que aparte del poder de visualizar, que aparte de todo, hay una realidad trascendente que está operando constantemente sobre nuestro ser inmanente.
No sé si me explico, pero es algo que podemos hacer. Yo os aconsejaría para empezar, que al acostaros, si tenéis la capacidad de coger todos los amigos, uno a uno, tratar de verlos tal como son, tal como podéis imaginarlos, tal como los podéis visualizar. El primer paso, ves la imagen solamente, empezar por aquí, con atención, porque al estar atentos a la imagen estáis practicando Agni Yoga, estáis expectantes sobre la situación aquella, significa esto que no estáis atados a la imagen; ¿entendéis? ,no es lo mismo que el que se concentra durante un rato al cabo del día, que es lo que pasa con el trabajo de recapitulación vespertina de las escuelas esotéricas, que te obligan a repasar todo cuanto has hecho durante el día, acordándote de lo bueno y quedando eufórico por lo que has hecho bien, lo cual es una forma de identificación, pero ¿qué pasará cuando contempléis las imágenes, cuando contempléis el grupo, cuando contempléis una situación aparte de la propia situación, aparte de las personas y aparte del grupo? Pues entonces trabajaréis como hace Krishna, que habiendo llenado el Universo con un pequeño fragmento de sí mismo, él persiste aparte, completamente aparte de su obra y entonces hay liberación del karma.
Si queréis aclarar un poco más, pero yo creo que es un paso muy activo, porque fijaos bien, cuando una persona está sufriendo y, podemos mejorar a través de aquella persona que conocemos o que haya una persona en el grupo que la conozca y enfocamos toda la energía sobre aquella persona que conoce a aquella otra persona que está sufriendo y, que por un sistema de canalización correcta de energías estamos mitigando su dolor. Estamos entrando en su vida privada, en honor de la ley y para mejorar su situación, por el amor del grupo, por el amor del Maestro, por el amor de la Jerarquía. ¿Os dais cuenta de lo que se puede realizar? Bien, esto se puede hacer aquí y ahora y, si tenéis personas que sufren, llevarlos en la mente, llevarlos en el corazón y pensad en ellas cuando halla el silencio del grupo o el grupo que participe en algún caso determinado para trabajar en forma de grupo sobre aquella situación. Ya sabéis que se hizo este trabajo cuando aún no había espíritu de grupo, en el caso de Maria Carmen. Maria Carmen estaba desahuciada, tenía vida solamente para cuatro meses según se decía, y ella vivió aquellos meses con la conciencia de que iba a curarse y tenía momentos realmente de alegría y es lástima que no hubiese habido el espíritu de grupo que existe hoy, significa esto que podíamos haber trabajado mucho más, porque teníamos que trabajar en un ambiente distinto de este, un ambiente que antes de empezar a trabajar teníamos que liquidar el dolor que estaba adueñado en todo el ambiente y eliminar los pensamientos kármicos que suceden cuando una persona sufre y, sin embargo se hizo lo que se pudo, yo creo que estoy contento, yo creo que Maria Carmen desde los altos lugares también se dará cuenta de esto, que se hizo un trabajo muy positivo, del cual resultó este pequeño grupo. No sé si os habéis dado cuenta de la situación. Entonces, si una persona ha sufrido y ha dejado como prenda de su dolor este grupo, hay que mirar el trabajo y hay que continuar adelante porque así es la ley y, podemos trabajar sobre estas personas que están sufriendo. Y entonces ¿qué van a querer aquellas personas que sufren? Se les puede enviar desde el grupo un pensamiento dirigido a través del grupo hacia allí, liquidando el dolor que pueda existir, invocando a los devas de curación para que penetre en su cuerpo etérico y restañen las heridas dentro del cuerpo etérico si no hay remedio para curar el cuerpo físico. No se puede curar el cuerpo físico, depende, es un autómata, hay que curar el cuerpo etérico y a ser posible curar el cuerpo astral, del cual dimanan las enfermedades más nefastas que asolan la humanidad. Y a partir de aquí, tenemos enseguida el contacto con los devas que nos ayudarán, los devas de curación, los devas violeta para el mundo físico, para las enfermedades, los devas azules para el cuerpo astral y los devas luminosos dorados del plano mental, para llegar un momento en que podemos trabajar con tres tipos de devas. Además, además de la atención que los devas puedan prestar a nuestro grupo enviando energía, también pueden a través de la invocación, traer energía a vosotros personalmente, en vuestros problemas, siempre que sean problemas que sean realmente problemas. No sé como decirlo, no hay que molestar a los devas si no es por algo útil, sino es por un caso realmente de curación espiritual o material, pero que tenga un resultado positivo, que no sea en beneficio propio. Ahora bien, cada uno tiene algún problema ¿verdad?. Si el problema se visualiza dentro de su propia solución, entonces hay la posibilidad de que el problema se liquide. Hay dos problemas: el problema y la solución, y el pensador siempre debe estar en el centro de la solución y del problema. Si está en el centro del problema o en el centro del problema de su solución, el problema se liquidará porque no hay una identificación con el problema. Esto forma parte del trabajo de los discípulos. Se enseña a los discípulos a abstraerse de sus propios problemas y verter sus propios problemas, sus pequeños problemas dentro del gran problema del Señor del Mundo. Entonces existe una comunicación, la maquinaria del trabajo se empieza a desarrollar y se llega a grandes resultados.
Pregunta - Para cualquiera resulta difícil visualizar cada uno del grupo en su físico, en su situación, parece más fácil visualizar este aspecto de Sol Central que es la síntesis del grupo y dirigirla, ya sabemos que está coaligada con el resultado de nuestras auras y de nuestros pensamientos y de egregores que se han formado, y esto de forma impersonal, puedo dirigirlo hacia el problema que sea. Es decir, no sé si es correcto o no es correcto, pero a mí me resulta más fácil.
Vicente - Esto es visualización, por lo tanto, debe ser correcto. Ahora bien, entonces, este Sol puede ir sobre el grupo o sobre algún miembro del grupo que esté pasando un problema. Yo lo encuentro correcto el Sol, además en ciertos estadios del trabajo del discipulado existe la presión ambiental, existe la presión del mago negro y hay que saber luchar, hay que estar capacitado para luchar con todos esos efectos ambientales, es una energía negativa que está flotando por ahí. Entonces, hay que practicar la Magia Blanca para evitar que penetre en nosotros la Magia Negra. Es el primer paso. Una de las formas de evitar la Magia Negra es el Sol iluminando nuestra vida, el sol irradiando encima del ser, irradiando sobre el grupo es visualizar, es una forma de visualizar. Una forma que utilizamos en el Ashrama es visualizar el centro del corazón, primero visualizas tres pétalos, cuando aquellos pétalos están bien delineados, delante, a unos centímetros del centro Ajna, entonces vienen otros tres pétalos, hasta que constituimos un total de doce pétalos, lo cual significa, que en cierta manera nos hemos puesto en contacto con los Doce Trabajos de Hércules y, en cada una de aquellas formas que estamos trabajando, sin darnos cuenta, estamos atrayendo fuerza de tres constelaciones cada vez. Y finalmente, cuando tenemos desarrollado dentro de nuestra mente un cuadro pictórico perfecto, bien visualizado del loto de doce pétalos, entonces imaginaremos la Joya en el Loto, y cuando tengamos delante el cuadro de la Joya en el Loto con los doce pétalos abiertos completamente radiantes del color que la intuición del discípulo le sugiere, cuando este cuadro es perfecto, entonces se sitúa en el corazón, que es donde le corresponde, y notaréis una fuerza tremenda, que ya no es la fuerza del sentimiento emocional, sino que es la fuerza del sentimiento creador del plano búdico; entonces sabréis lo que es el Amor, porque os sentiréis transportados por este fuego que habéis creado o que habéis acercado o que habéis acelerado en su fuelle por vuestro intento de meditación creadora que es la visualización, para entonces daros cuenta que también se puede imaginar la Iniciación, visualizar el proceso iniciático, visualizar el Antakarana, visualizar al Maestro, visualizar todo el grupo en su conjunto. Se trata simplemente de práctica. ¿Que hay posibilidad de hacerlo enseguida?, muy bien, porque hay atención y mientras haya atención sobre un lugar del espacio, en aquel lugar del espacio se está creando un vórtice de energía. Este vórtice de energía, aunque no lo veáis está traficando con imágenes, las imágenes que tratáis de introducir en aquel vórtice. Os dais cuenta al cabo de un mes, de dos meses, que tenéis delante una flor hermosa que habéis creado, y que por lo tanto, una vez creado aquello podéis crear otras cosas, pasar a cosas más elevadas, pasar a crear, por ejemplo, la visualización del Ashrama, la visualización del Maestro en el Ashrama, la visualización de las palabras del Maestro que está enseñando en el Ashrama, la visualización que el Maestro está enseñando en el Ashrama, la visualización de los mántrams y sonidos, porque un día un dais cuenta que el sonido mantrámico, la forma geométrica que estáis dando a la visualización y el color que imprimís a vuestro dibujo creado delante de vosotros son la misma cosa, en tres etapas. Una etapa de intención, otra etapa de voluntad y otra etapa de formación, y poco a poco os daréis cuenta de que os estáis convirtiendo en Magos Blancos. No hay que tener prisa, no hay que preocuparse, hay que vivir completamente atentos y una forma de estar atentos es esto. No es que aquello sea una operación del ritmo de la propia vida en vuestra existencia, sino que la propia vida, la propia existencia os va a llevar aquí, a este punto, a este punto desde el cual podéis ascender a las más elevadas cimas de la conciencia.
Pregunta - Puedes explicar el papel que juega la invocación del OM en la visualización y de la forma que lo tenemos que pronunciar a nivel grupal para que tenga realmente una armonía y una aceptación.
Vicente - Cuando estáis visualizando, el OM tiene que estar presente, porque es la fuerza creadora, y haces bien en preguntarme, porque creí que ya estaba sobreentendido, porque no puede haber una visualización sin que exista la Ley. Dios ha creado los mundos por dos motivos, primero porque tiene un pasado kármico y porque quiere ser, quiere realizar otra cosa de lo que hizo anteriormente, entonces utiliza la visualización y la voluntad, y esto junto, entonces emite el mántram. Cuando hay intención, la voluntad surge la idea, la idea es mantrámica, la idea es el “Hágase la Luz”, o el AUM. Entonces, si sabéis pronunciar el OM, a medida que vais progresando en el trabajo de visualización, tendréis en vuestra voz una fuerza tremenda que ayudará a vuestra percepción, que ayudará a que la imagen quede calcada en el éter, porque cuando el mago negro ve alrededor del discípulo una forma luminosa, se aparta enseguida, sabe que no puede luchar, porque él es el Señor de las Sombras y las sombras jamás pueden luchar contra la Luz. Me refiero a esto, porque el OM, al cual hicimos referencia en otras ocasiones, es el mántram por excelencia, es el mántram de resurrección, es el mántram de liberación, pero al propio tiempo es el mántram de fijación, de la visualización, de la creación del universo, de la creación de cualquier forma de pensamiento que podamos crear, y hay que insistir en el hecho de que si sois capaces de visualizar, de estar atentos a la visualización y al propio tiempo, sin desviar la visualización, estáis pronunciando.......... (se produce un corte de sonido) ..........sino que pueden surgir por efecto de haber trabajado en Magia Blanca. Pero, os digo que penséis en el grupo, porque cuando estáis tristes, estáis abatidos, cuando tenéis problemas aparentemente insolubles, pensad en el grupo, invocar la fuerza del grupo es lícito, porque forma parte de nuestro buen karma. Siempre que encontréis dificultad, visualizad el grupo y pedid ayuda al grupo, porque el grupo, a pesar de que nos encontremos tristes, desconsolados y aparentemente muy imperfectos, hemos creado una línea de unión, una línea de fuerza invocativa que está tratando constantemente de llevar a nuestra vida inferior a aquello que está en los más elevados lugares de la Tierra, y así tendréis la ayuda, la participación del grupo y jamás me cansaré de decir: siempre que realmente sea necesaria que utilicéis la invocación de la fuerza del grupo.
Otra cosa quisiera decir, el otro día hicimos un ensayo del OM. Daos cuenta que el OM es una fuerza tremenda, que sigue las reglas esotéricas de la meditación, debe ser dinámica y breve. No hay que alargar el OM porque se pierde mucha fuerza, os har el OM como suelo hacerlo y veréis que no es muy largo. Yo lo hago porque me gusta modularlo, pero no hay que pasar de ciertos límites porque entonces la propia fuerza se revuelve contra sí misma. El OM tiene que tener solamente un motivo, una motivación, es que la fuerza de la Jerarquía penetre en nuestra vida, que penetre en nuestro grupo, que para mí esto es la más importante que pueda surgir dentro de nuestra vida de aspirantes.
CONFERENCIA VICENTE BELTRAN ANGLADA
Barcelona
26 Enero-1984