CONFERENCIA
VICENTE BELTRAN
ANGLADA
Agni Yoga
El Discípulo y los Poderes.
Barcelona, 29 de Diciembre de 1.983
"LA VERDAD HA DE PRESENTARSE DE TAL MANERA, QUE CONVENZA SIN ATAR Y QUE ATRAIGA AUN SIN CONVENCER. ESTO SOLO PUEDE REALIZARLO EL LENGUAJE DEL CORAZON".
-VBA: Introducción al Agni
Yoga, p. 49
Agni Yoga
El
Discípulo y los Poderes.
Pregunta - Yo quería preguntar, creo que está un poco en la mente de todos, el que los aspirantes y los discípulos en el Sendero, en los determinados grados que puedan existir, normalmente van buscando, o buscan inconscientemente ciertos poderes para poder desarrollar o para poder simplemente disfrutarlos, por decirlo así, o porque creen que pueden ayudar mejor en el servicio con estos poderes. Nos podrías explicar un poco acerca de estos poderes que los aspirantes y los discípulos tienen, y que les son quitados, de alguna forma, en un momento determinado del tiempo y del Sendero.
Vicente - El problema de los poderes es el primer problema que enfrenta el aspirante, porque él, en virtud de su pasado ha desarrollado ciertos poderes. Ocurre, sin embargo, que al entrar en el Sendero, el poder se convierte en un impedimento, porque entrar en el Sendero – hablo de aquí y ahora – implica trabajar con materia mental o sustancia mental, y sin embargo, los poderes están basados en energía psíquica, en el cuerpo astral, y basados más en los incentivos del deseo que en el deseo de sabiduría. Entonces, cuando se entra en el Sendero, existe una especie de estabilización psíquica que va restando los poderes, los va arrinconando, los deja, como dice El Tibetano “debajo del umbral de la conciencia”, para recuperarlos después en el mundo búdico, utilizando la mente como introductora de los poderes, todo poder dimana siempre del plano búdico, por eso es el centro del Universo, por lo tanto, todo poder está ahí. Entonces, los poderes que debe desarrollar el discípulo de tendencias emocionales es la imaginación creadora, y el discípulo de características mentales tiene que estar trabajando con Agni Yoga, y con el Raja Yoga, que es ya el yoga imperante, digamos, para esta 5ª Subraza y quizá para toda la 5ª Raza en esta 4ª Ronda.
Entonces, el problema del discípulo, es siempre el tener que rechazar los poderes cuando hasta aquí ha sido toda su ilusión. El poder sentirse, por ejemplo, en un sentido, por encima del cuerpo, digo cuerpo como una cosa y ahora encontrarse dentro del cuerpo y no considerarlo sino como un instrumento con el cual debe trabajar. Les puedo explicar algunas experiencias porque las recuerdo, pero yo he renunciado a todos los poderes, a cambio he adquirido la aspiración o la intuición, que es el más grande de los poderes, y es lo que es a la imaginación del plano astral, la intuición es el sentido más agudo que está, digamos, en el mundo de las almas, es el sentido que debe desarrollar el discípulo. No hablamos de los aspirantes y tampoco vamos a hablar de los discípulos en sus primeras etapas, que están luchando siempre entre el deseo y la mente, entre kama y manas, y que por lo tanto, su elaboración es mental, sus imaginaciones no son ni imaginaciones y tampoco son elucubraciones mentales, son una mezcla de la mente y del deseo, y están navegando los discípulos durante mucho tiempo, luchando entre kama y manas y tratando de restablecer el equilibrio entre el deseo y la mente. La mente se hace, en cierta manera, señora del deseo, lo gobierna sin opresión, tal como es la ley, no lo desprecia, como hacen los místicos o los seudo místicos, entonces tiene una mente segura que controla las tendencias del deseo hacia los poderes, porque el poder siempre se basa en el plexo solar, los poderes astrales, en tanto que el verdadero poder empieza, en el aspirante, en el centro de la garganta, cuando empieza, lo que se dice, la digestión mental, todo pasa por el centro de la garganta, cuando empieza se le despierta el sentido, digamos, de la audición interna, no lo que llamamos clariaudiencia, que es oír en el plano astral, o la clarividencia que es ver en el plano astral. Lo más que podemos llegar a desarrollar en esta etapa es la visión etérica, de ahí que se da mucha información sobre los ángeles, debido a que, en cierta manera, el discípulo está desarrollando la visión etérica. Casi que, los devas se nos hacen visibles ahora, es decir que, hay que afinar mucho el oído ahora, y mucho los ojos para poder ver y oír con corrección lo que se nos está presentando solamente en el mundo etérico, no hablamos ahora del mundo astral. El mundo astral será, digamos un plano trascendido, un cuerpo trascendido dentro de, quizá otra raza, para los mentores de aquella raza será una experiencia para sus discípulos de que no tendrán el cuerpo astral como un principio como ahora, el principio entonces será mental, solamente. El astral pasará a ocupar el plano que ocupa el cuerpo físico, y en otra etapa superior, la mente se convertirá en un instrumento solamente; ahora casi que es el ejercicio, el desarrollo constante de todo el trabajo del discípulo, desarrollar la mente, emplear los conceptos, tratar de ampliar constantemente las ideas, ver claramente, visualizar, ya no es la imaginación basada en el deseo, porque el deseo, a no ser que sea proveniente del plano búdico, lo cual ya será una intuición, siempre suele estar confinado un poco al mundo astral, la imaginación es kama-manásica. Entonces, se adquiere uno de los poderes más grandes que es la inspiración espiritual, el sentirse inspirado desde arriba, y que puede ser consciente de esta inspiración o de esta intuición, poder trabajar entonces de cara al mundo, utilizando la mente concreta o el intelecto como su vehículo de trabajo, no como una entidad – como es realmente una entidad que hay que gobernar o que hay que oprimir o que hay que disciplinar – sino que se deja en cierta manera arrinconada para utilizarla cuando tienes que menester la mente, lo que hablábamos hoy. La mente solamente es un instrumento en manos del Pensador, en manos del Yo. En la medida en que nos sintamos el Yo, nos daremos cuenta de que la mente es solamente un instrumento, que tenemos que utilizar cuando sea necesario y nada más. Hemos hablado también de que la imaginación es el arma de los discípulos cuando están en cierta etapa, porque cuando están en el mundo mental es visualización. La imaginación lleva una gran dosis de deseo, en cambio la visualización lleva una gran dosis de mentalidad, claro que si pudiésemos equilibrar la imaginación astral con la visualización mental, tendríamos un ser extraordinario, casi un discípulo iniciado. Por ejemplo, en la 2ª Iniciación, te enseñan a imaginar cosas, ha hacerlas vívidas, y estás utilizando un poder que utilizó al principio de este universo, el Señor del Universo, el Señor Solar. En la 3ª Iniciación es al revés, te enseñan a visualizar los planes de Dios en el mundo de los hombres, y en la 4ª Iniciación entonces, todo eso se deja, se derrumba todo el edificio, queda solo el Iniciado ante la realidad, sin instrumento alguno, se concibe que exista ya, digamos, una paz, una tranquilidad, una armonía entre los vehículos, una integración total que no produce confusión en la mente del Pensador, por lo tanto, el Pensador piensa realmente y el pensamiento vence a su impulso, porque se da cuenta el Pensador que el pensamiento no existe realmente, como configuración, sino que es una energía dévica que está flotando en el mundo mental, y que de acuerdo con la visualización del Pensador, acuden raudamente, están creando. Imaginar un mundo mejor desde el plano astral tiene su significado para el mundo astral, pero visualizar un mundo mejor desde el plano mental, tiene las características del verdadero Iniciado, puede trabajar en favor del Señor del Mundo, es un intérprete de Su voluntad, y utiliza entonces este centro, el centro de los mántrams, el Centro del Verbo Creador, para evocar del espacio a los devas, que pueden secundar su labor, en tanto que Bakti Yoga opera mucho entre el plexo solar y el corazón, hay una intercomunicación entre estos dos centros, están constantemente irradiando, verdad, y entonces, cuando esto está irradiando completamente, cuando el plexo solar ya no es solamente deseo, sino que lleva el sentimiento del corazón y entonces va ascendiendo, automáticamente desde el Centro de la Garganta se extiende un hilo de luz que va hasta el Centro Ajna, el centro del entrecejo. Entonces, se domina tanto la imaginación como la visualización, para finalmente existe una etapa de síntesis, de la cual no podemos referirnos sin caer quizás en el idealismo – yo soy muy idealista en estas cosas y parece que lo veo – pero es el tramo final del Antakarana, que va del Ajna al Centro Coronario, al Centro de la cúspide de la cabeza, porque cuando se ha realizado esto, automáticamente hay un hilo de luz, de color azulado, que va desde el Centro Ajna al Centro del Corazón, es el mayor de los triángulos que se puede adquirir en esta 4ª Ronda, el Centro Sahasrâra, el Centro Ajna y el Centro Anâhata, – el Centro del Corazón – funcionando correctamente, es el triángulo más grande simbolizado por Venus, por Júpiter y por nuestra Tierra, hablando ya en un sentido astrológico.
No sé si he contestado hasta cierto punto, pero date cuenta de que toda la labor del discípulo en esta era es dejar a un lado los poderes, que es lo que más atrae la atención, y centralizar toda su atención en el Centro Ajna, de día y de noche, como dice el Maestro Tibetano. Solamente me faltaba leer “El Fuego Cósmico”, que nunca lo había leído, y ahora tengo que leerlo por fuerza, para darme cuenta de la realidad de todo cuanto se ha dicho hasta aquí acerca de los centros, pero es que te lo hace ver tan claro, realmente es así. Pero en todo caso, cuando hay una atención formidable – siempre soy el adalid de la atención, siempre estoy defendiendo la atención – se está creando éste triángulo, con la atención, la serena expectación. La serenidad viene del corazón y el dinamismo viene del Centro Sahasrâra, cuando se unen en el Centro Ajna ya existe una explosión de energía aquí, que hace que el Pensador esté atento. Hablo de esta etapa que estamos ahora atravesando, estáis mirando por este centro, fijaos bien, cuando estáis atentos el peso lo tenéis aquí, pero llegará un momento en que el centro de atención estará aquí arriba, contemplareis el valle desde el Monte Himalaya de la Conciencia, desde arriba del todo veréis toda la panorámica. Pero claro, todo esto es solamente una esperanza, hay que trabajar para llegar ahí, y os aconsejo, si estáis interesados en descubrir el camino que conduce a este centro de que procuréis eliminar siempre que podáis el pensamiento, el pensamiento concreto si es que no tenéis el menester para realizar un trabajo mental. Siempre que no utilicéis el pensamiento dejadlo a un lado, es un poder psíquico también el pensamiento, porque en tanto tengáis pensamientos revoloteando por la mente, aquellos devas mentales que están revoloteando a vuestro alrededor, se introducirán, vía la mente, dentro de la conciencia, dentro del aura, creando un campo magnético, que no será quizá el campo magnético espiritual que desearíais, hay que estar muy atento en esto. Si estáis que no hacéis nada, siempre el Pensador puede hacer algo, y a veces hacer algo es dejar de hacer algo, lo que parece una paradoja, pero es la gran paradoja del Sendero: Que hay que dejar la mente para recobrarla luego, hay que dejar los poderes para recobrarlos después, siempre hay que dejar algo en beneficio de algo superior, porque claro, los poderes después se sublimizan, dejan de estar pendientes del cuerpo emocional y pasan al mundo mental, porque tenemos centros astrales, centros mentales y centros búdicos, y cada uno de ellos está en correspondencia cuando hay armonía. Por lo tanto, a medida que dejemos de prestar atención a los poderes psíquicos del mundo astral, cuando la imaginación deja de ser kama-manásica y, sin embargo, continúa siendo imaginación, porque entonces ya no se basa en kama-manas, entre las fluctuaciones de Ajna y el plexo solar, sino que se basa en el corazón y en la mente, ya no será kama-manásica la imaginación, entonces es lo que se llama “Imaginación Creadora”. Podéis crear, imaginar, pero la vitalización, digamos de las imaginaciones, solo acaece, se hace visible, cuando se convierte la persona en un mago blanco, cuando utiliza toda la mente partiendo del Centro Superior, entonces, operando sobre el Centro Ajna, empieza a enseñar al discípulo la técnica de la visualización. Entonces, puede trabajar de la misma manera que trabaja el Dios del Universo, que visualiza, imagina y llena la imaginación, o llena la visualización de energía dinámica y lo hace objetivo, que es lo que hace precisamente el mago. Para un mago – mago blanco o negro – con ciertas técnicas de disciplinas del cuerpo astral y con ciertas técnicas mentales, puede crear cosas objetivas, así que lo que hizo Cristo de la multiplicación de los panes y peces, visto desde el mundo espiritual es posible, con tal que tenga el arquetipo del pan o del pez, puede fabricar cuantos arquetipos existen, porque un árbol da frutos porque lo absorbe del prana de la atmósfera o de la tierra; pues entonces, el mago puede absorber directamente de la atmósfera el prana, y de la tierra aquellas corrientes de energía que objetivan las cosas. Así que puede crear cualquier cosa objetiva el mago, o el Iniciado.
Existe una Logia Negra y hay que hablar de ella porque conforme vayáis avanzando por el Sendero os daréis cuenta de que existen poderes que os llevan la contraria, que tratan de haceros retroceder, que os llenan de impaciencia, que os llenan de malos humores, que os llenan de sentimentalismos, que os llenan, digamos, de rencor, de todo cuanto podemos decir que sean, digamos, cualidades malévolas, el mago negro se infiltra siempre, digamos, en la mente incipiente del discípulo, y la ventaja del discípulo es que no tiene suficiente capacidad mental para crear formas, entonces tampoco puede ser aprehendido por aquellas formas, por los magos negros. En tanto, que el discípulo, como que las formas son blancas, el negro no puede. Es lo que decía un Maestro en cierta ocasión: “La mejor forma de luchar contra la magia negra es utilizar la magia blanca, desarrollar la magia blanca dentro del interior”. Cuando desarrollas la magia blanca en el corazón no hay ningún magro negro que pueda atraerte. Solamente, en los principios del Sendero, cuando hay tantas ilusiones – el mago juega siempre con las ilusiones y los espejismos del discípulo – es cuando lo está tratando de reorientar hacia el Sendero de la izquierda, es aquello que dice: “Si tú eres Dios ¿por qué no conviertes esas piedras en pan, o ¿por qué no te tiras de estas cimas si los ángeles pueden sostenerte?”. Tentando constantemente al discípulo y así en el desierto de la vida, ya sea dentro del hogar, dentro del trabajo, dentro de cualquier tipo de actividad mundana, hay muchas cosas aquí que nos están envolviendo. ¿Por qué creéis que tiene un significado la meditación? Precisamente porque evita dentro de vuestras auras la atracción de la magia negra que está imperante en el mundo, está en cada nación, está en los mismos políticos, está en el terrorismo internacional, no solamente nacional, y está en todo, está en la codicia de Wall Street o de cualquier, digamos, de tipo bancario en todo el mundo, está en todas partes la magia negra, está escudándose en una bella sonrisa. Les advierto que hay que estar atentos porque en ciertas pruebas del Sendero se te presenta un Maestro brillante, con todas los ropajes que vuestra imaginación puede aspirar del Maestro, y no es el Maestro, es un mago negro que ha adoptado la forma de un Maestro conocido. Entonces, tenéis que tener desarrollada la imaginación creadora o la visualización o la actitud mental disciplinada para que veáis que aquello es una forma ilusoria y que no es tal Maestro, sino que es la forma mental que ha utilizado un mago negro con la forma del Maestro. Habría muchas cosas que decir sobre esto y constantemente tendremos que estar andando sobre esto, si realmente os sentís tentados, digo tentados – una gran tentación – de entrar en el Sendero definitivamente, y no quedar en las orillas, si entro o no entro, que es la actitud kama-manásica todavía, y casi me atrevería a decir que la mayoría está entre kama y manas, y que por lo tanto, si quiere entrar en el Sendero tendrá que reorientar todas las actitudes de kama-manas, y desde manas al plano búdico directamente, y no volver la vista hacia atrás para no caer, digamos, en el pecado de la mujer de Lot que quedó cristalizada en una estatua de sal, que es el símbolo, precisamente, de volver la vista hacia atrás, hay que seguir adelante; que es lo que se dice cuando empieza el discípulo a trabajar en el agujero este inmenso de su propia vida y va tirando paletadas y paletadas detrás, y cuando se da cuenta ya no puede volver, porque la inmundicia que ha tirado hacia atrás le impide volver hacia atrás y tiene forzosamente que tirar hacia adelante hasta encontrar la Luz, la Luz Espiritual, la Luz de la Iniciación, la Luz del Maestro, la Luz de la Jerarquía, como queráis llamarlo, pero es una Luz que todo el mundo está buscando desde el principio de los tiempos.
Pregunta - Tu dices a veces que la disciplina es una especie de laguna donde se aferra la persona que se encuentra con un vacío interiormente, y que es mejor desarrollar el poder de la Voluntad, la Voluntad Creativa. ¿Cómo se puede desarrollar este don? En la Gran Invocación habla de lo pequeña que es nuestra voluntad, esta es una de las cosas que más nos cuesta.
Vicente - Bueno pero nuestra voluntad es pequeña en relación con la Voluntad del Logos, o la Voluntad de Dios, o la Voluntad del Señor del Mundo, o quizás la Voluntad del Maestro, pero nosotros tenemos delante un trabajo a realizar, y este trabajo a realizar, si dijéramos que está ausente de disciplinas sería mentira, porque estamos hablando de kama-manas y que hay que salir de kama-manas a través de la disciplina, pero yo cuando hablo de la “no-disciplina” es cuando estamos entrando del nivel abstracto al nivel búdico, es cuando hablo de Agni Yoga. Hay que matizar mucho, porque entonces caerías en la trampa de que todo lo realizará el Yo Superior. Ahora estamos, lo acabo de decir, dentro de kama y manas, en la frontera del deseo y en la frontera de la mente, y desgraciadamente los hombres están más hacia el deseo que hacia la mente, y por lo tanto, si hay un cinco por ciento de la totalidad del mundo, que sea mental, aún será un número demasiado crecido, según el Maestro Tibetano. Los demás son kama-manásicos y una gran mayoría, casi la mayor parte, son solamente kama, el deseo digamos, se sienten impulsados por el deseo, porque es una fuerza tremenda, es la fuerza mística de la evolución, pero es una fuerza que hay que saber gobernar, como hay que saber gobernar y controlar las leyes de la materia, para entonces sentirse regir por el impulso o la Ley del Espíritu; y esto es el trabajo del discípulo y el trabajo del Iniciado para siempre, y es ascender siempre, constantemente, sin volver la vista hacia atrás. Ahora, naturalmente, – estábamos discutiéndolo con el amigo antes – que no podemos entrar dentro del Agni Yoga si no hemos luchado mucho entre kama y manas y hemos vencido a través de la mente las fluctuaciones del deseo que nos llevaba por senderos que no nos interesaban, desde el ángulo de vista de la visión del Pensador. Que es natural para la gente normal, es lo único que tiene, verdad, pero hablamos en términos de discípulo, y siempre digo, que cuando hablo de discípulo, lo hago en forma muy seria, muy honrada, soy muy honesto en las apreciaciones, porque he pasado por la experiencia del discipulado y lo estoy pasando también, y sé lo que es, sino no podría hablar con la autoridad que os hablo. No es la autoridad porque soy discípulo, no, es la autoridad que presta el contacto con la Jerarquía, el contacto con el Maestro, no podría ser de otra manera. Entonces, desde este punto de vista, siempre hay una respuesta a cualquier tipo de pregunta, porque en Agni Yoga se aprende a trabajar con la Ley de Síntesis, se puede hablar del deseo con tanto familiaridad como se habla de la mente, y se puede hablar, con el tiempo, del plano búdico con tanta familiaridad como hablamos del plano mental o del plano del deseo, porque hay una experiencia realizada, y muchas personas creerán que estoy divagando o expresando algo irreal cuando les digo que con el tiempo desaparecerá el Antakarana, al menos como vía de paso, de conducto, entre el yo inferior y el Yo Superior, porque entonces toda la fluctuación vendrá como una irradiación desde el plano búdico que absorberá la vida de todos los otros cuerpos, los otros vehículos; el mundo astral quedará iluminado, el mundo físico quedará iluminado, el mundo etérico quedará iluminado y el mundo mental quedará iluminado, entonces ¿para qué sirve el Antakarana si el Antakarana es el vehículo de la iluminación? Pero claro, estamos diciendo algo que es muy importante, que antes veíamos el vacío que nos envuelve como un vacío, el vacío que existe entre vosotros y yo, o el que existe entre vosotros y cualquier otra cosa, y no existe vacío, está todo lleno, ¿de qué está lleno? De materia de todas las clases, materia física, materia etérica, materia astral, materia mental y materia búdica y átmica, y todo está aquí, es que los planos somos nosotros que los creamos, cuando pintamos un plano en la pizarra me río un rato porque no es así, porque está todo aquí. Es la actitud del discípulo, la actitud del Iniciado la que crea la participación activa de aquellos planos, la que hace que seamos conscientes de aquellos planos, y veamos esferas en lugar de planos, son esferas dentro de otras esferas, pero si sólo estamos matizados por una esfera tan pesada como la esfera física, con cinco sentidos, que los animales tienen mejor desarrollados que nosotros, que estamos desarrollando el sexto sentido que es la mente, y que queda otro sentido superior que es la Síntesis, la que recopila todos los sentidos y que está en todos los planos. Naturalmente, que cuando hablamos de poderes hablamos de la vista, del oído, del tacto, del olfato y del gusto en otras dimensiones del espacio, son los verdaderos poderes, no las tonterías de querer fluctuar, si vuelo astralmente, o si hago estas cosas, o si me comunico con los difuntos, o si hago estas cosas u otras, esto desde el punto de vista del discípulo no tiene importancia, además es negativo. Ahora estamos viviendo una época muy trascendente, desde el ángulo de la Jerarquía estamos viviendo unos momentos en los cuales se decide el ser o no-ser del discípulo. El discípulo en cierta manera no ha fracasado como fracasó antes, con la guerra anterior. Había fracasado en la guerra del 1.914 al 1.918, y parecía que fracasó también, en cierta manera, en la guerra del 1.939 al 1.945, porque la bomba atómica jamás tendría que haberse lanzado según los planes de la Jerarquía. Entonces, ahora hay la propuesta final de la Jerarquía, a ver cómo responderá, no la gente, el discípulo. Hay más discípulos, más concentrados los discípulos, más luz dentro de sus mentes, quizás un poco más de Amor en sus Corazones – es muy difícil – pero hay más Amor en sus Corazones. Entonces, lo que se pretende ahora es a ver si existen muchos grupitos aquí y en otras partes del mundo. Por ejemplo, dentro del Ashrama hay, y dentro de muchas naciones, discípulos dentro del Ashrama que trabajan bajo la imposición, o bajo la regencia o dirección del mismo Maestro, y esto en todos los Ashramas de la Jerarquía, no hablo de un solo Ashrama, en los Ashramas del 1º, 2º, 3º, 4º y 5º Rayos; el 6º va desapareciendo ahora, y los discípulos que fueron del 6º Rayo están ingresando en Ashramas del 2º Rayo, y los del 1º Rayo están ingresando en Ashramas del 7º Rayo, por Ley de Analogía, para crear un mundo mejor, una magia organizada, que es lo que pretende la Jerarquía al final de esta 4ª Ronda, que exista la magia organizada en todo el mundo, que desaparezca la puerta donde mora el mal, y el mal que está dentro de la puerta, y todo esto tiene que desaparecer y el problema que se presenta ahora es ¿cómo vamos a hacerlo? Si bastará una reunión de vez en cuando, periódica entre nosotros, y no quedar el tiempo mirando las estrellas, nebulosamente, con ilusión y espejismo. Es un gran desafío de la conciencia, y lo que decimos aquí seguramente no se puede decir en una conferencia, es la ventaja ¿verdad? y la desventaja también para vosotros si no estáis bien afinados, porque si lo que se dice aquí, si se aprende y se comprende en toda su intensidad no se lleva a la práctica, tendréis un compromiso para con vosotros mismos, no contra mi, ni contra el Maestro, ni contra nadie, contra vosotros mismos. Es el proceso máximo de la existencia, ahora sí, como digo, es el ser o no-ser, es kama o manas ¿qué decidís? Pues bien, es kama, era todo lo que os envuelve, todo eso es kama, todo es deseo, todo es impulso en varios órdenes y frecuencias. ¿Qué es lo que se busca? Se busca, digamos, una dirección mental, un control mental, porque preparamos el camino del Agni Yoga, pero que se hable de Agni Yoga, que se explique Agni Yoga y que se diga que el discípulo debe practicar Agni Yoga es la gran verdad de este tiempo, pero también hay que reconocer que no todos los que son están, ni están todos los que son dentro de los grupos esotéricos, que no están dentro de la mente todavía, están fluctuando, esotéricamente; por un lado tienen el conocimiento esotérico y por el lado contrario se sienten arrastrados como los demás hombres por las pasiones. Entonces, tiene más lucha porque hay más intensidad y más frecuencia de energías, y aquí se dilucida el gran problema del discípulo, el ser o el no ser – y repito – el ser o no ser es lo que hay que llevar. El ser es el trabajo que dice kama y manas, el trabajo realizado, el ser, es este. El no-ser es kama solamente, nada más. Ahora hay que ver si cada cual puede llegar a un punto, digamos, de intencionalidad tan grande que esto pueda pasar, con luchas y dificultades, y muchas cosas que suceden en vuestra vida, y no sé si os habéis dado cuenta que están pasando cosas en vuestras vidas, os encontraréis con malos humores, os encontraréis con energías que no podéis controlar, os encontraréis con mil situaciones familiares, grupales, profesionales que no son ni más ni menos que la lucha que tiene vuestro yo para liberaros de kama, del deseo. Puede que algunos sufran físicamente, incluso, pero es la Ley del Discipulado. Estamos trabajando con una energía tan grande, tan potente, que al entrar en nuestros vehículos y encontrar resistencia crea las enfermedades, las aviva si existen ya hereditarias, pero también las puede fulminar, las puede destruir, puede destruir todo vuestro entorno, dejando solamente vuestro “yo”, puro e inmaculado en el centro de toda la confusión existente.
Pregunta - En varios libros del Maestro Tibetano habla del fracaso de los discípulos durante las guerras mundiales, y no recuerdo que en ningún sitio se hubiera definido al respecto cual debería ser la actitud, es decir, en algunos sitios se analizaba que el discípulo se creía como muy superior y separado del conflicto que estaba teniendo en aquellos momentos la humanidad, otros se creían tan identificados que iban con banderitas y hacían propaganda subversiva, etc., y otros pues simplemente ayudaban en obras de caridad, hacían reuniones, etc., ¿Cuál crees tú que debería ser la actitud del discípulo que ve más o menos lo que puede hacer, cómo puede cooperar para que incluso se cumplan los planes, aunque sea aplicando el 1º Rayo? En fin, ¿cuál debería ser una actitud homogénea de un grupo de discípulos?
Vicente - Bueno, esto lo hemos dicho tantas veces que me da vergüenza volverlo a repetir, que es: estar muy atento. Cuando la persona está muy atenta no toma partido, cuando estamos distraídos tomamos partido por un lado o por el otro, el que más nos gusta en aquel momento, estamos dentro del reino de Maya o del espejismo, estamos en el centro de la vida astral. Si estamos muy atentos, entonces viene el predominio mental. Daros cuenta que la atención serena, tal como la estamos tratando de explicar aquí, como una participación activa de Agni Yoga, es aquella mente orientada por la voluntad o la intención del propio Logos, que quiere ser consciente de todas y cada una de sus creaciones, incluido el ser humano, más que ninguno, el ser humano. Entonces, si estamos tan atentos al proceso, sabremos con exactitud lo que debemos hacer, cómo debemos comportarnos. ¿Qué sucede con los grupos religiosos? La persona ingresa en un grupo religioso porque no tiene todavía la capacidad de encontrarse a sí mismo, al sentirse solitario, siente la angustia y el ahogo de la propia soledad, y entonces debe buscar el grupo, no el grupo que tiene que enaltecerlo, sino un grupo gregario, porque existe lo que se llama técnicamente, el “contacto de codos”; eso me lo explicaron a mí en la academia de guerra, que un centinela apostado, solo, en una avanzada, está sufriendo horrores de miedo, está sólo, pero cuando está en la trinchera, a pesar de los bombardeos, se siente acompañado, y siempre están a uno o dos palmos, tocándose los codos. Lo he aprendido en la escuela de guerra, por lo tanto, saben lo que se hacen ¿eh?. Al discípulo le pasa lo mismo en sus primeras fases, tiene miedo de enfrentar una realidad y entonces elige, dentro de la gran profusión del espejismo mundial la religión que más cuadre a su naturaleza, ingresa en la misma y se convierte en un fiel creyente de aquella religión. Estando allí se siente seguro, porque hay mucha gente que piensa y sigue idénticas cosas que él. Pero ¿es la verdad esto?, tiene que dejarlo todo; y aquí está; ¿cuándo surgirá la gran decisión de dejarlo todo? No pasar de una capillita a otra, de un templo a otro, de un santuario a otro santuario, o de un Santo a otro Santo, de un Maestro a otro Maestro ¿verdad? Tiene que haber una fuerza tremenda que haga que una persona decida finalmente lo que debe hacer, no lo que quiere el ambiente que haga, que siempre estamos diciendo que el hombre no piensa sino que es pensado. El ser pensado por el ambiente es lo que crea la gran confusión, entonces, naturalmente, como se siente pensado – que no lo sabe porque si lo supiese automáticamente trataría de luchar contra esta imposición – entonces se siente atado a la tradición. Las fiestas son tradicionales, estamos dentro de este gran juego de artificios que hemos creado a través del tiempo y no sabemos como salir de aquí, no sabemos como rasgar con la Espada del Juicio esta nube de cosas conocidas, no desconocidas o incognoscibles, esas cosas conocidas que nos embargan la atención y que nos obligan, no somos creyentes, pero estamos siguiendo la tradición que es otra forma de creencia. Estamos viviendo entonces desamparados por completo de la luz del entendimiento, y todos los sabemos pero continuamos marchando, marcando el tambor del tiempo, y así nos encontramos que estamos siempre entre kama y manas, si me decido por este o por el otro, bueno mañana manas pero hoy que es fiesta kama, y así va la cosa, y estamos dando unas justificaciones a nuestras actitudes que no es para reírse, es para casi llorar, diría yo.
Leonor - Hay que prestar atención, pero la atención debe entrañar también el análisis ¿verdad?, y si profundizamos mucho las cosas, entonces no seremos hijos del ambiente, porque queremos saber lo que nos dicen aquí y lo que pasará, pero la verdad, y la verdad de muchos, no de uno ni de cuatro, ni de cinco, si puede ser por nosotros mismos, entonces es cuando estaremos con nadie, porque lo habremos analizado todo, pero a pesar, si no lo analizamos, cuando nos dan unas noticias, si no analizamos, resulta que poco o mucho caemos en la tentación de aquello que se oye cada día como una gota de agua sobre la roca, pero si se analiza todo, se ve en todas partes la ambición, se ve todo lo que hay en todas partes, entonces no estás en ninguna, pero para no estar en ninguna primero hay que ser muy analítico, sino, si solamente se está, digamos, en una atención, pero solamente atención, no llegas a poder ver lo que hay donde no te llega tu atención, y por lo tanto, si hay un análisis continuo de las cosas, sin que te tome mucho tiempo, pero un análisis continuo es cuando te haces independiente, pero si no, no se es independiente, porque la lluvia de cosas que nos caen encima, cuando se está en un lugar determinado, donde no hay independencia, pues todas las noticias que llegan son controladas por un sector, el que sea, y esto tarde o temprano llega a formarte una opinión. Por lo tanto, hay que ser analítico, buscador, y entonces es cuando la mente, al comprobar las cosas se siente independiente y es cuando dice: “Yo ya estoy, yo no voto por nadie, yo no hago esto ni hago lo otro, pero sí que voy por mi buena intención.” Podría ser como un artículo, una lección que di en el colegio de la infancia, que decía “Yo soy un niño todavía, pero prometo desde los bancos de mis escuela, si no imitar aquella raza de héroes que enaltecieron tu nombre en las montañas de... etc, formar al menos en las hileras de los que intenten redimirte”. Esto es una cosa que de pequeño, verdad, nos enseñaron, formar en las hileras de los que intenten redimirte, no formar en ninguna hilera pero mandar un pensamiento todos los que intenten redimirte y puedan contar conmigo, pero no tengo necesidad de pertenecer a nada, pero para no pertenecer a nada y ser independiente de mente, de corazón y de sentimientos hay que ser muy analítico y recoger, y no sentirse dogmático de nada, analizarlo todo, leerlo todo, ver todo lo que pasa, de todos los lados, y entonces es cuando podemos ser independientes en todos los niveles, y lo mismo sucederá con los deseos, las pasiones, todo, todo se controla, todo se ve, bueno, y después ¿qué?, cuando todo se analiza es cuando hay una paz, un sosiego, es cuando llegas al equilibrio, pero antes no, antes siempre se es sectario. Si solo se recoge lo que tienes delante nunca eres independiente, hay que analizar continuamente, sin perder tiempo, digo yo, pero hay que analizar cada noticia, hay que ver las derivaciones de aquella noticia, quién gana con esto, quién pierde con ello, será verdad lo que dice, y es cuando uno va adquiriendo un control, una especie de equilibrio, sino siempre se está a un lado o al otro lado, para no estar a ningún lado, hay que tener una mente muy amplia y muy razonadora y no ser sectario de nada y entonces es cuando uno esta libre de todo. Yo he hecho una gran experiencia para sentirme libre de todo, cuando todos me dicen que una cosa es verdad, es cuando yo busco el otro lado, a ver que pasa. Cuando me dicen: “Esto es así”, voy a ver lo otro y entonces termino por dar la razón a todos para no darla a ninguno, y para esto yo creo que sólo la atención, no sé; la atención sí, pero hay que tener una mente muy amplia, llegar a unos círculos de..., ya sé que hay que estar arriba, hay quien dice: “No, no, yo estoy por las cosas místicas, yo las cosas del mundo no me interesan” y entonces es cuando caen muchas veces, más que nada en las cosas del mundo, porque es cuando se vuelve dogmático, porque se deja hacer, se deja pensar por todo lo que le pasa por delante, y entonces empezamos por las cosas pequeñas y llegamos a las grandes que siempre somos llevados. Yo tengo esta pequeña experiencia, por eso la he dicho.
Vicente - Ella tiene razón desde su punto de vista, desde el punto de Agni Yoga no es así. Ahora hablamos del plan del discípulo que no está en kama ni manas, sino que está subiendo ya por el Antakarana y ha dado un gran trecho. Entonces, la atención es la Voluntad del Pensador, la intención de hacer las cosas. La atención se puede dedicar a discriminar, se puede dedicar a discernir, se puede dedicar a ampliar, pero es atención, no lo olvidemos, es la base, es que no se puede negar la atención. Ahora, cuando hablo de Atención Serena, Expectante, es cuando en virtud de la gran atención que pones, no solamente en el discernimiento, sino en cualquier cosa que va pasando delante de tus ojos o cualquier palabra en tus oídos, que en la virtualidad, en la profundidad de la intensidad de la atención se disuelve el pensamiento, y entonces la mente queda completamente vacía de razonamiento, porque hemos dicho que el razonamiento llega a sus límites, tiene sus fronteras, no puede pasar de allí, porque pasando de allí ya no hay pensamiento, hay la facultad de pensar pero sin pensamiento, con impresiones arquetípicas, y no os he hablado demasiado del plano arquetipo de las ideas, su llegada es directamente del plano búdico, que exigen tu atención, pero no es una atención disciplinada, no es un yoga, no es una meditación como la que solemos considerar en nuestro estudios esotéricos, es la visión de la realidad sin deformación alguna, es aquella serenidad que envuelve al discípulo cuando está atento a las palabras del Maestro y se da cuenta que entre el Maestro y él no existe distancia, existe participación, la participación es la gran palabra para esta era, participación. No se puede participar de lo que sucede a nuestro alrededor si no estamos atentos, y no es razonando sobre un acontecimiento solamente que vamos a liberar el mundo de los acontecimientos, sino es llegando a la raíz que mueve toda la gran maquinaria de los acontecimientos, y a partir de aquí convertirnos en salvadores de la raza, en aquello que se define como radiación solar del discípulo. El discípulo no piensa “voy a hacer esto, voy a hacer lo otro, no voy a razonar sobre esto, no voy a tomar esta idea por encima de la otra, no voy a tomar bando de esto ni de lo otro”, no se preocupa de esto, está simplemente irradiando, lo cual significa que está viviendo, lo que no hacen los demás, que no están viviendo, están deslizándose como sombras por este gran cementerio del mundo, con sus caos, con sus interferencias, con sus odios y enemistades, con sus egoísmos. Yo me refiero, o estoy hablando de un nivel superior.
Leonor - Bueno, yo solo hablaba para llegar a un nivel superior.
Vicente - No te justifiques. Estamos de acuerdo, es lo que se dice en un nivel normal, pero aquí no estamos en un nivel normal, me parece a mí.
Leonor - No, pero todos tenemos que hacer mucho para llegar.
Vicente - Cuando estamos aquí, si estamos atentos, la primera experiencia es que hay una paz. Daos cuenta, cuando estamos juntos y estáis atentos que cambia la situación ambiental, ¿sabéis por qué cambia?, porque no pensáis, porque no alteráis el fluir de lo que existe ahí, sino que el ambiente dévico y el ambiente.... (corte de sonido en la cinta).
CONFERENCIA VICENTE BELTRAN ANGLADA
Barcelona
29 Diciembre-1983