Conferencia
Vicente Beltrán Anglada
[edición en curso]
—————————
La verdad ha de presentarse de tal manera, que convenza sin atar y que atraiga aun sin convencer. Esto sólo puede realizarlo el lenguaje del corazón.
[VBA: Introducción al Agni Yoga, p. 49]
—————————
Agni Yoga
El Estado de Agni Yoga
Barcelona, 12 de Marzo de 1982
—————————
Barcelona, 12 Marzo 1982. — Agni-Yoga: El Estado de Agni Yoga. La serena expectación y la sensibilidad del discípulo. Sobre el dolor. El Karma. Agni-Yoga. El principio del Universo y determinadas estrellas y constelaciones. Sobre la era actual. La intuición, la telepatía, el plano astral y los poderes. Aspectos sobre los ángeles. La lógica y la intuición. Practicar Agni-Yoga y el sentido del vacío.
—————————
Interlocutor.— Lo que sí he experimentado es que cuando hay algún dolor físico, o de cabeza, en fin, algo que no funciona bien, esta atención es prácticamente muy difícil, cuando hay un dolor se dice que si se observa atentamente el dolor, el dolor desaparece, pero realmente cuando hay un dolor observarlo atentamente es extremadamente difícil. Yo hago la siguiente pregunta: ¿Para mantener esta atención expectante es necesario, o aconsejable por lo menos, que el vehículo físico tenga un determinado nivel vibración, una purificación, unas células nerviosas que se hayan modificado o destruido o construido de forma distinta? Es que nosotros utilizamos la serena expectación o estamos al nivel de los sentidos ¿no? Y luego también un mecanismo interno como puede ser: el sistema nervioso, el cerebro, entonces para conseguirlo ¿no? O sea, parece que vemos claramente que hay que hacerlo pero lo que no vemos es cómo hacerlo, o por lo menos cuando se pone en marcha el sistema pues no funciona.
Vicente.— Sí, hay que tener en cuenta una cosa muy fundamental, es que el discípulo, o los que están dentro del camino espiritual, se sensibilizan etéricamente, y por lo tanto físicamente son más sensibles que los demás, y acusa más profundamente el dolor físico. Entonces, el problema de la serena expectación casi que diría que es psicológico, más hacia el mundo interno que al externo; pero, cuando hay una serena expectación ya que es sostenida, el dolor físico debe amortiguarse o desaparecer por completo también, porque constituye una etapa de la vida del discípulo que ha de trascender, la de la sensibilidad, porque como dice el Tibetano: la sensibilidad en el discípulo es una prueba de evolución y al propio tiempo una prueba de sensibilidad kármica. El karma de un discípulo es la sensibilidad y eso lo olvidamos frecuentemente, que sufrimos más que los demás, pero gozamos más que los demás también, en todos los aspectos, en todos los niveles: físico, emocional y mental. Ahí está el caso del discípulo desesperado para alcanzar la verdad, para descubrir la verdad, no hay suplicio que pueda compararse con el dolor del discípulo cuando quiere descubrir la verdad y es incapaz de hacerlo. El por qué, por ejemplo, el porqué de la creación, yo me he pasado horas de dolor preguntándome el por qué del universo, porque no le veo el fundamento, por qué nacer, morir y luego volver a nacer, y para qué, y por qué. Y por qué Dios tiene..., cuando he tenido buenas nociones he aprendido a crear y a no hacer preguntas y entonces he empezado a vivir, por eso cuando se habla de Agni Yoga es cuando ya eliminas toda pregunta. Primero, porque solamente Dios puede contestarte estas preguntas y, segundo, que el hombre siempre al hacerse una pregunta quiere una base de seguridades, que es lo que decíamos ayer, y claro, diréis, es que siempre dice lo mismo, es que no hay otra verdad que esta.
Es esta condición, digamos, que tiene el discípulo de hacerse sensible a la vida y no simplemente a un vehículo. Cuando existe un contacto, por ejemplo, con el plano búdico, no existe el dolor físico, prácticamente ha desaparecido el germen del dolor o el germen de la enfermedad, y el germen del deseo, entonces diréis qué existe. Existe la intención que se está comunicando constantemente dentro de un cuadro de situaciones sociales, está, digamos, de una u otra manera, comunicando.
Existe también el fenómeno de la radiación magnética, y la consecuencia es que nadie puede curar si no es taumaturgo. Taumaturgo es aquel que ha llegado a establecer contacto con cierto nivel del plano búdico, donde existe la curación de todas las cosas y donde el discípulo iniciado adquiere el estado de Samadhi. Existe otro proceso, el proceso de Samadhi es el proceso de establecer contacto no-vía Antakarana, sino liberándose del Antakarana con el nivel búdico, existe una conciencia desconocida que excluye el dolor por completo, entonces más que ver cómo podemos liberarnos del dolor físico, es cómo establecer el contacto con el plano búdico en donde existe la curación de todos los males físicos, morales y mentales, existe una paz tremenda.
Y acerca de esas cosas hemos hablado tanto, ahora bien, si una cosa, un dolor físico lo observas desapasionadamente, lo cual es muy difícil, pero se puede establecer esta disociación, el dolor va desapareciendo porque en la serena expectación los latidos del corazón se hacen más amortiguados, incluso llegan a desaparecer, si la sangre lleva la energía al cuerpo en aquellos momentos el dolor no se siente como se podría sentir en casos diferentes. Daos cuenta que cuando sentís un dolor, sentís el corazón, tac tac, tac, dentro de dónde estáis sufriendo. Un dolor de muelas, y esto es muy frecuente, si lo tenéis muy agudo notaréis el tic tac del corazón, entonces no es yendo directamente a la muela sino al corazón, que es donde está la sede de Agni Yoga. En lugar de mirar, por ejemplo, el dolor en la muela o en la cabeza o en cualquier lugar del cuerpo mirar en el corazón, cuando el corazón está ralentizando sus latidos entonces estáis curándoos, hasta que llegue el estado de Samadhi en el cual no existe respiración y, sin embargo, hay vida; es decir, que los intervalos entre una inhalación y una exhalación es tan prolongado que prácticamente causa la sensación de que ya no está respirando.
La base del yoga místico, de los grandes yoguis, de los iniciados es esta meditación en la cual los intervalos son tan largos que dan la sensación que no están respirando, y en esta no-respiración el dolor queda excluido y queda excluido el karma porque el karma viene con la respiración. El karma individual surge en el individuo cuando empieza a respirar, y consecuentemente al respirar viene el latido del niño y empieza a llorar y entonces en aquel momento místico empieza a obrar el karma, porque en tanto está en el Devachán, en tanto que está sufriendo el proceso de la encarnación, el karma no está en expectación, porque los Señores del Karma están expectantes a ver lo que pasa, y quien dice los Señores del Karma, son los agentes de los Señores del Karma, estas huestes de devas que son las que cuidan el cumplimiento del karma, y fijaos bien con tantos miles y millones de seres humanos. Hay que llevar el registro de cada persona, de cada una de las personas del mundo debe llevarse un registro; un registro que lleva un ángel especializado del plano mental que está bajo las órdenes del Señor Mahachohán. Está el Señor de los Registros Akásicos en el cual se registra la parte de karma que cada cual debe consumar, cómo y de qué manera, y todo esto es muy interesante, y prácticamente no lo estamos estudiando esto, estudiamos mucho las cosas, digamos, lo que tiene que ver con los Maestros en relación con la humanidad, el discipulado consciente, pero estas cosas que son muy interesantes, por ejemplo, cómo actúan los Señores del Karma, y cómo cuando el hombre esta expectante los Señores del Karma están expectantes, y cuando la expectación del discípulo tiene que ver con la expectación del Maestro, o dicho más sencillamente, cuando la atención del discípulo o del propósito del discípulo se pone en línea con la actividad de los Señores del Karma, el karma prácticamente desaparece, no existe una condición kármica en la vida del hombre. Existe un movimiento, naturalmente, el movimiento de la vida, pero una cosa es que la vida se mueva y otra cosa es que se mueva el karma al moverse la vida, son dos cosas que como el dolor hay que disociarlo, el observador de lo observado, el observador es el yo, y lo observado es el problema o la enfermedad o el dolor. Cuando existe disociación el dolor desaparece, que es lo que hacen los hipnotizadores, hacen una separación transitoria entre el observador y lo observado, entre el hombre que sufre y el dolor, y miden la conciencia, porque la que sufre es la conciencia en definitiva, que es lo que nos hace sufrir, nos hace gozar, y cuando esto desaparece, cuando existe una armonía tremenda entre el hombre, digamos, y su vehículo, el dolor ya no existe. Pero esto viene a través de muchos siglos, digamos, de preparación técnica. Y ahora estamos hablando de yoga y hablamos del Agni Yoga como el súmmum de la perfección para aquellos que han alcanzado la absoluta integridad del yoga, pero realmente el yoga, Agni Yoga, es el yoga de los iniciados, y decir Agni Yoga es decir toda la serena expectación, que es el método, que es el sistema de la Nueva Era para establecer contacto con el Yo, constituye el aspecto más avanzado de los discípulos y constituye también una prueba iniciativa.
El proceso del yoga es la iniciación, el Agni Yoga, los demás prepararon simplemente los vehículos, y hay que distinguir entre la integración de los vehículos y entre la iniciación. Una persona puede estar integrándose, primero, físicamente, después integrando el cuerpo con el cuerpo emocional. Cuando el cuerpo emocional está muy integrado y el cuerpo físico está integrado con el cuerpo emocional entonces surge la integración mental. Debe integrarse no solamente el cuerpo emocional, que es kama, con la mente, manas, sino que la mente inferior –manas inferior– debe también equilibrarse con la mente superior, porque como sabéis la mente es dual, hay un aspecto concreto y otro abstracto, y más allá de esta cosa existe el plano búdico. Es decir, que lo que hace el antakarana es unificar la parte concreta con la parte abstracta de la mente, y lo que hace el iniciado es establecer contacto entre la mente superior y el plano búdico. Bueno, pues el plano búdico, el antakarana, por decirlo de alguna manera, el que va al plano búdico, es aquella línea inverosímil, inenarrable, que va desde la mente superior al plano búdico, es inconcreto, entonces ya no puede haber..., para siempre jamás no puede existir dolor, el dolor humano desaparece. Y no sabemos nada del dolor divino, por lo tanto, no podemos hablar del karma de los dioses y nos está vedado esto porque forma parte del karma de las grandes iniciaciones planetarias.
Pero, sí podemos hablar del karma humano y cómo podemos extirparlo. Yo digo que cuando estamos muy enfocados, muy expectantes, el karma no existe. Hacer la prueba, de cuando estáis expectantes, muy serenos el karma no está. Y la prueba de que existe el karma es que miráis siempre el reloj, porque tardan las horas en pasar, y cuando el karma no existe el reloj es solamente un instrumento social, de relación, que mide el tiempo cronológico, pero en el reloj, está el infinito que te está controlando el tiempo psicológico. Más adelante hay un reloj todavía más extenso que es el karma causal, que es el reloj causal, y es muy bonito hablar del reloj causal porque cuando este reloj causal marcaba cierta hora de acuerdo con el cosmos infinito, muchos de nosotros encarnamos juntos, o formando unos antes y otros después, haciendo una especie de avenida para las almas que venían después. Así se forma un grupo cuando existe un contacto con la Jerarquía, incluso, normalmente, en las relaciones normales de las personas corrientes existe este encarnar en grupos, de ahí que existe la similitud de aspiraciones, la similitud o semejanza del propósito, y singularmente un afecto sincero. Esto forma parte del contexto del pasado que se reproduce en el presente buscando las avenidas que conducen al futuro, y en el futuro nos esperarán que nos encontremos juntos de nuevo.
Más todavía, existe el karma de los Dioses, existe también una federación universal de Dioses, o de Logos. Existen familias de Logos, familias de Dioses, sin ir más lejos nuestro universo es el resultado de una conjunción magnética establecida entre el Logos de la Osa mayor y el Logos de las Pléyades con una respuesta de la Constelación del Perro o del Can. Esta conjunción magnética aglutinó dentro de un espacio cósmico determinado aquello que sería el principio del universo. Y cuando todo estaba preparado, cuando se realizó la concepción cósmica entre el Logos de la Constelación de la Osa mayor y la de las Pléyades vino la respuesta desde la estrella Sirio de la constelación del Perro, y este es el Logos solar. Así que para más datos, el Logos Cósmico, dentro del cual vivimos, nos movemos y tenemos el ser, es el Padre cósmico del cual sabemos ya algunas constelaciones: primero, parte de la constelación es el Perro, otra constelación es la Osa Mayor y otra las Pléyades, y quedan tres más que son desconocidas todavía, que el discípulo tienen que averiguarlo por sí mismo, según dice el Tibetano; porque es una cosa que no podemos hablar divagando, pero esto sí porque muy claramente se ve. El origen septenario del hombre obedece a la conexión que existe magnéticamente hablando entre las siete estrellas de la Osa Mayor, masculinas, y las siete estrellas de las Pléyades que son femeninas. Hay también una relación con la Osa Menor a través de la Estrella Polar, que aparentemente es el eje hacia el cual dirige nuestro destino como planeta Tierra. Hay también la dirección hacia el cual se va acercando progresivamente la inclinación del eje de la Tierra, de 23º 28´ minutos, hacia la estrella Alcíone de las Pléyades, y se nos dice que es cuando el hijo se va aproximando a su madre.
Ahora nuestro universo es muy joven todavía en comparación con lo que tiene que vivir, por lo tanto, tiene todavía una atracción entre el hijo, el Logos solar y su madre que está en las Pléyades, y la estrella Alcíone es el centro hacia el cual el eje de la Tierra está girando, entonces, madre e hijo, la Constelación de las Pléyades, o esta estrella Alcíone, más nuestro planeta y nuestro universo, constituirán un triangulo cósmico con la Osa Mayor, y entonces se dice que nuestro Logos recibirá la 4ª Iniciación Cósmica.
Bueno, me parece que nos hemos apartado un poquito de la pregunta inicial.
Interlocutor.— ¿Podrías matizar un poco la diferencia o el porqué el Agni Yoga viene de Shamballa y no de la Jerarquía?
Vicente.— Yo os lo podría decir de una manera muy experimental, constituye parte de una experiencia espiritual mía, por lo tanto, tendríais que aceptarlo o negarlo o dudar, porque yo no puedo hacer más que decir lo que yo vivo, ahora, decir por ejemplo que Agni Yoga viene de Shamballa es porque estoy seguro, como estoy seguro también de las energías que están actualizando los ashramas de la Jerarquía, están pasando progresivamente de la Jerarquía o del aspecto amor al aspecto Voluntad, el aspecto Propósito de la Divinidad, porque estamos entrando ya o estamos acercándonos a un punto en el cual el Kali Yuga se convertirá en el Dwapara Yuga, la Edad de Hierro está entrando en la Edad de Bronce. Y, naturalmente, esto es una enseñanza ashrámica y la tengo que poner constantemente como algo que no puedo probar, como nadie puede probar por ejemplo que un Kalpa tiene 4.320.000 millones de años, es decir, son millones, ¿cómo podemos probarlo?, Yo me equivoco porque no lo sé, pues entonces si nos equivocamos en esas cosas que no podemos probarlas tampoco podemos probar, por ejemplo, que esto viene de Shamballa.
Ahora bien, si nosotros nos damos cuenta de que la mente ha fracasado en su intento de llevar al hombre a descubrir la verdad, hay que aceptar que existe en alguna parte de nosotros mismos una región inexplorada que no corresponde a todos los tópicos establecidos hasta aquí con base a la Jerarquía, y entonces hay que situar un factor que es el factor de Shamballa actualizándose a través de los ashramas de la Jerarquía. Yo puedo decir que muchos de nosotros estamos sujetos a la presión del 1er Rayo, de ahí las dificultades y las crisis de nuestra vida, lo cual no sucedería si fuese una impresión solamente de la Jerarquía. Analizar, eso si, eso podéis probarlo por vosotros mismos, analizad lo que habéis vivido de un año hacia acá, y os daréis cuenta como progresivamente una parte de vosotros está surgiendo, emergiendo hacia una realidad completamente nueva, y nada tiene que ver con todo cuanto fue estructurado en el pasado, que no niega nada ni afirma nada pero que está viviendo en una vida completamente distinta, porque no olvidemos que nuestros tiempos no son peores ni mejores que los del pasado dentro de la rueda cíclica del universo, pero si que podemos afirmar que son completamente distintos de todas las Eras que nos han precedido, pues bien, esta cosa nueva, esta realidad nueva es Shamballa, dentro del cual el fuego de Fohat va reemplazando poco a poco al fuego de Kundalini. Es decir, que vendrá un día, en la vida de las razas humanas que irán apareciendo en que Kundalini no está en el centro de Sahasrara sino que estará situado en Anahata, en el centro del corazón, incluso Pablo de Tarso decía que el hombre es tal como piensa en su corazón y, sin embargo, el corazón no piensa sino que es la mente la que piensa. Luego él veía, adivinaba, que para esta era la fuerza del pensamiento tendría que venir por la fuerza del corazón y no simplemente por un estímulo mental, es decir, que si analizamos la historia, si analizamos todo cuanto sabemos, lo estudiamos a la luz de la razón y de la lógica para evocar de nosotros la intuición, nos daremos cuenta que vivimos una época completamente distinta. Además, la bomba atómica es una pequeña corriente de energía del 1er Rayo, la única que puede destruir la materia y liberar la energía, y cuando hay la iniciación el Maestro te comunica a través del Cetro Iniciático una energía pura que proviene de Shamballa, que proviene del 1er Rayo.
Pues todas estas cosas están sucediendo, son recientes, porque qué significa cuarenta y cinco años, o cuarenta años, o dos mil años ante la inmensidad de ciclos medidos en manvántaras, en kalpas, que son cantidades increíbles de tiempo. Es decir, que para un Maestro un siglo no tiene importancia, porque el Maestro, o la Jerarquía, proyecta para miles de años, y más cuando se trata por ejemplo de un Logos dentro de una Cadena que está programando toda su vida a través de siete Rondas, lo cual cada Ronda el mismo Logos Planetario está preparando siete planetas en cada una de las Rondas, con sus Razas respectivas y sus Subrazas también. Es un trabajo inmenso que yo prefiero no detallar porque mi mente no detalla mucho, y esto es una cosa que debo confesar, es una mente muy abstracta y a veces difícil de comprender, pero hay una vivencia en esta no-intelectualidad quizá. Lo que yo digo se podría decir mucho mejor si mi mente fuese intelectual, pero lo que interesa es que lo que siente se pueda manifestar. Yo doy una expresión del 1er Rayo dulcificado con el 2º Rayo siempre, tengo mis reacciones como todos los seres humanos, y esto lo habéis visto y no tengo que ocultarlo, pero estoy seguro que cuando digo una cosa es verdad, hay una seguridad, y esto es intuición. Ahora bien, cada cual debe evocar de sí la intuición para decidir “esto es verdad o esto es solamente una ilusión”, un trabajo que cada cual debe desarrollar. Además no se puede llegar a la iniciación sin haber alcanzado un cierto grado de intuición. No se puede analizar al individuo por el intelecto, ni iniciarlo porque tiene muchos conocimientos esotéricos, lo primero que hace el Maestro es ver la luz en la cabeza, que nada tiene que ver con el intelecto sino que tiene que ver con la fuerza del propósito. Y cuando el Maestro ve el propósito que es cuando surge la luz en la cabeza, tendrá intelecto el discípulo o tendrá una mente incipiente o tendrá una mente vacía, que será producto de mucho tiempo pasado dentro meditaciones sostenidas y de profundas interrogantes en su vida, que cuando una persona tiene intuición no es porque la haya alcanzado por obra y gracia del Espíritu Santo, o quizá el Espíritu Santo sea él mismo inspirándose a través del tiempo, y que los conocimientos que uno va evocando son sus conquistas del pasado que los aprovecha de una manera distinta a cómo los aprovecha el pensador intelectual. Es como si una flecha lanzada desde la supraconciencia o del Yo Superior se clavara en el mundo de los recuerdos sin pasar por la conciencia. Es el caso que decíamos ayer cuando la Mónada en la 5ª Iniciación se manifiesta a través del cuerpo físico sin pasar por el triple cuerpo, la Mónada y el cuerpo físico, nada más. Pues bien, en el caso del Agni Yoga es un caso parecido, o del iniciado que recién ahora empieza a trabajar dentro del plano búdico, que es que todo su problema, toda su fuerza mental se proyecta hacia el mundo físico sin pasar por el intelecto, es una forma de decir lo que es la intuición. La intuición va directamente a un objetivo, no pregunta ni responde simplemente dice: es. Y, naturalmente, si no se tiene intuición siempre existe la duda o el interrogante, porque el intelecto es como la ardilla presa dentro de una jaula, constantemente está dando vueltas. En tanto que la persona que tiene contacto intuitivo nunca se pregunta la razón de las cosas, las acepta simplemente. Y es un aceptar natural, no hay condicionamiento, no hay dudas, no hay interrogantes, simplemente hay afirmación o negación en cualquier situación dada, la duda está excluida por completo, es decir, paradójicamente, cuando la persona deja de tener la voluntad individual es cuando realmente no se puede equivocar. La equivocación siempre pertenece al libre albedrío, o a la capacidad de decidir que es lo mismo, decir “quiero esto o quiero lo otro”... [corte de sonido]… es el conflicto de decidir.
Ahora bien cuando existe la intuición y hay que evocarla a través del silencio, a través de la expectación, entonces todo lo ve claro, hay que enfocar solamente la intención de la mente en un nivel superior serenamente expectante, entonces reflejar aquello que tu descubres, que vas viendo. Y eso será tan bello, tan bonito, de acuerdo siempre con la mente intelectual, ahí está donde la mente intelectual debe trabajar al recibir el impacto de la intuición, entonces, al recibir el impacto la mente se expansiona, es como un abanico de cosas, y depende entonces de la riqueza del contenido intelectual del discípulo para expresar aquellas verdades, así que veremos a través del tiempo grandes discípulos con grandes capacidades de expresar las verdades, y lo veremos a través del tiempo... [corte de sonido]… desde este pequeño centro, el centro de unidad mental, hasta el frente superior de la cabeza y lanzarse a la aventura del espacio a ver qué es lo que pasa después, en este vacío tremendo, en este miedo tremendo, este miedo incapacita para tener intuición.
Todos tenemos que enfrentarnos a nosotros mismos. La soledad, no sabemos qué hacer con la soledad. Cuando estamos solos escapamos, tenemos miedo a afrontar aquella situación y si no se afronta esa situación no tendremos jamás intuición, porque aquella soledad es el camino directo que va desde el manas superior al plano búdico, y entonces es cuando empezamos a practicar Agni Yoga.
Interlocutora.— ¿Podrías hablarnos de la telepatía? En tu libro hablas de que es muy importante en los aspirantes y todo esto, la telepatía, entonces, de alguna forma sé que es muy difícil porque imagino que el desarrollo de esto va conforme al tiempo, pero, ¿hay alguna forma de empezar al desarrollo de la telepatía?
Vicente.— Bueno, pues yo diría que la serena expectación tiene como consecuencia la telepatía. La telepatía es la capacidad que tiene el hombre de comunicarse, digamos, mentalmente, sin pasar por el aspecto físico. En un cuadro de relaciones humanas tenemos que conversar, tenemos que establecer relaciones, digamos, físicas, en cambio con la telepatía se establece contacto con otra persona a través de la mente, teniendo en cuenta que hay siete registros telepáticos, que son los siete niveles o subniveles del plano mental, el que está en el plano mental superior, por ejemplo, establece comunicación telepática con el Maestro porque aquel subplano está teñido con substancia búdica. El otro subplano tiene contacto de los discípulos del ashrama entre sí. Los demás son cuadros de personas de tipo mental, y cuando llegamos a la región kamamanásica, que son los dos primeros subplanos que están aliados con el subplano superior del plano astral, entonces viene una mezcolanza, que es lo que utiliza actualmente la humanidad, que se equivoca porque no sabe el mecanismo de esto.
Es decir, que ser telepático es una ley de la naturaleza en el discípulo, y hay muy poca gente que sea realmente telepática como hay tan poca gente que sea realmente mental. Somos muy emocionales, y el campo del discípulo aún actualmente es el Kuruksetra, o el plano emocional. El plano astral es el campo de batalla del discípulo, porque todos somos emocionales, entonces hay discípulos que establecen contacto entre sí a través del plexo solar con una pequeña porción de la mente, no todos, algunos digo.
Interlocutor.— [Inaudible]
Vicente.— Yo estoy seguro que todos tenemos registros telepáticos, en uno u otro nivel, no vamos a discutir cual es el nivel en que cada cual actúa. A veces decimos “es una corazonada”, “me parece que va a pasar esto”, y pasa aquello, sucede. ¿Te das cuenta? Estás seguro, y cuando dicen “bueno, esto es una ilusión”, dices “estoy seguro”. Entonces hay la telepatía más la intuición. Hay un registro telepático que no puedes confirmar nunca, queda flotando en el vacío, pero cuando llega el registro telepático más la intuición sucede el hecho. Y muchos de nosotros hemos tenido registros telepáticos durante el sueño, dentro del cual hemos establecido contacto quizás con el Maestro, pero, ¿qué pasa? Al Maestro no lo hemos visto físicamente, entonces, cuando queremos reflejar la gloria del Maestro nuestra mente tiene que suministrar el sucedáneo -como digo yo- y entonces surge el Maestro que tienes que te enseña cátedra en el plano físico, que te enseña física o matemáticas, porque es lo más parecido al Maestro en su propio plano. ¿No sé si os dais cuenta? Porque el plano astral, y no vamos a subir más arriba, es tan distinto del nuestro que forzosamente las imágenes que registra nuestra mente en aquella dimensión al pasar al cerebro físico evoca los recuerdos subconscientes que por asociación y semejanza se parecen a aquello que has visto. Pero, ni el color, ni la forma, ni la situación es igual que en el plano físico, entonces tú ves un sueño rodeado de cosas raras, de cosas simbólicas, y el problema de los hombres que se dedicaban a estas cosas, que llamaban profetas o magos, son aquellas personas que veían el cuadro de situaciones de la persona en un plano y en el otro, y nadie puede ser mago si no tiene clarividencia, porque un mago sin clarividencia no sabe como actuar, no sabe donde actuar, no sabe cuales son los elementales que está controlando o los devas más o menos superiores que están bajo su control, por esto cuando las personas vienen a la vida con ciertos dotes, con ciertos poderes psíquicos, es porque han sido conquistados en una etapa anterior, están viviendo esta existencia física de una manera casi… porque queda todavía parte del poder que tenían, y muchos de los médium actuales, que no son telépatas ¡cuidado! sino que están gravitando sobre el plexo solar están estableciendo comunicación con el plano astral pero esto no tiene nada que ver con la telepatía. La película del lunes, si ustedes se dieron cuenta, hablaron de meditación mental y esto es prácticamente una aberración, o mediumnidad, exacto, mediumnidad mental, la mediumnidad siempre es astral, no existen revelaciones del Maestro en el plano astral sino que existen relaciones telepáticas desde el plano mental, y el Maestro jamás se relaciona astralmente con sus discípulos, aunque sabe del estado emocional de los discípulos mirando su aura etérica, porque al Maestro no se le engaña fácilmente, vamos no se le engaña prácticamente, es como engañar a un ángel, porque a un ángel no se le puede engañar porque percibe por todas las partes de su ser, y el hombre solamente percibe por un centro de percepción y de acumulación de memoria y, naturalmente, cuando a un ángel le preguntas, por ejemplo, una cosa, y te contesta, tú quedas así, porque es otra magnitud, es otra dimensión, y cuando quieres ocultarle algo, debería reírse, porque está dentro de ti si quiere, está dentro o fuera en todos los momentos y situaciones del tiempo.
Interlocutor.— Nunca te dice ni sí ni no, y él todo lo sabe.
Vicente.— Sí, pero el problema está que una de las reglas ashrámicas, por eso he hablado de los ángeles, de establecer contacto con ciertos ángeles, es ser telépata, porque hay muchos ángeles -los Agnisvhattas, por ejemplo, cuyas huestes son los Ángeles Solares o la 4ª Jerarquía Creadora- que tienen que ser invocados por la mente, y no serán los Agnisuryas que tienen que ser invocados por el corazón, con una simple aspiración emocional puedes captar la fuerza de un ángel, siempre que esta aspiración sea pura, y aún en los pueblos de alta montaña se encuentran ángeles de estas características, típicamente de color azul casi índigo.
Leonor.— Fuera de los pueblos debe ser.
Vicente.— Sí, en la alta montaña digo, porque entonces se oculta todos los espíritus del campo, los espíritus de los bosques, las hadas de las flores, y todos están comandados de una u otra manera por este ángel. Los ángeles están protegiendo ermitas pequeñas, ermitas perdidas en una alta montaña donde no hay nadie y, sin embargo, el ángel todavía está velando por los misterios acumulados por gente sencilla. En cambio, en las iglesias es pobre la profusión de ángeles que asisten a los sacramentos, casi prácticamente no existen ángeles en los sacramentos, porque los sacerdotes han perdido la capacidad telepática y la capacidad de espiritualidad que poseían los antiguos sacerdotes, que antiguamente debían ser iniciados en el arte del contacto angélico. Se ha perdido toda esta gloria, entonces todo cuanto surge es una especie de mistificación de los misterios, fijaos bien, hay un momento en la misa -si habéis asistido a alguna misa- que cuando levanta el sacerdote el cáliz se produce un momento de silencio que es de expectación, si el sacerdote tuviese el poder que tenían los antiguos sacerdotes de invocar a los ángeles, entonces alrededor de su figura saldría una luz, se extendería a todos los fieles, tal como pasaba en los antiguos ritos atlantes con todos cuantos estuvieron en contacto con los ángeles de la naturaleza.
He podido contactar ángeles -esto lo puedo decir porque es una prueba que he experimentado muchas veces- en ciertos lugares recónditos. Por ejemplo, tenía la prevención hacia el Vaticano y hacia la Basílica de San Pedro y, sin embargo, en una visita a la Basílica de San Pedro contacté un ángel de gran categoría espiritual, o contactamos, porque venía Leonor y unos amigos también, y me di cuenta de que era un ángel, que no era otra cosa que un ángel con su poder magnético, y esta lo relato en un libro que publicaremos ahora. Pero, el caso es que hay una efusión de energía que sale del corazón, que es la sensibilidad, y otra energía que es telepatía pura que pone en contacto la mente del discípulo con la mente de un ángel, o con el aspecto mental de un ángel porque yo no me atrevería a decir que los ángeles tengan mente, porque si perciben por todo su ser no pueden tener una mente localizada como el hombre, aquí en este punto en el entrecejo. Y ocurre cuando se puede ver un ángel, se ve muy distinto de un ser humano, es que ves los ojos y no tiene ojos, ves nariz y no tiene nariz, ves manos pero no tiene manos, y él genera aquello que tú tienes en tu mente. El ángel es así, no dice sí, no dice no, pero demuestra lo que tú eres o lo que tú piensas que es un ángel, de ahí la dificultad de ver lo que es un ángel en sí, o un deva. Otra cosa, es que voy haciendo esta exposición de la idea porque tiene que ver con la telepatía, porque existen los ángeles telepáticos que son un grupo de ángeles que son los que regulan los movimientos telepáticos en el mundo, que son los que regulan las corrientes de energía llevados por la telepatía, que unifican la mente de los discípulos con el Maestro y del Maestro con todos sus discípulos, o de los discípulos entre sí, o de seres humanos que tienen simpatía. Siempre a través de un movimiento telepático existe un ángel o un grupo de ángeles, me refiero siempre a ángeles de tipo mental, de la categoría de Agnisvhattas o de Ángeles Solares pero en un nivel inferior, en un nivel de relaciones humanas.
Interlocutor.— Lo que quería decir es que el Maestro Tibetano, por ejemplo, al decir que no se quiere ocupar del problema de la telepatía, pero da ciertas indicaciones.
Vicente.— Bueno, por esto digo que hay niveles de telepatía, dentro del cual el discípulo, la persona, puede ser telepática en algún nivel, lo cual viene precisamente marcado por el destino kármico del hombre, su capacidad de síntesis. No se puede ser telepático sin haber desarrollado una gran capacidad de síntesis, y síntesis como sabemos no es el extremo de una tensión sino el centro de un equilibrio, cuando decimos, por ejemplo, síntesis, creemos que es una meta, nada de eso, síntesis es un equilibrio, entonces un mensaje telepático será recibido correctamente en el nivel que sea si existe realmente un equilibrio en la vida del discípulo, luego, de acuerdo con lo que estamos diciendo, no hay que preocuparse poco ni mucho de ser telepático, porque si estamos muy interesados en el propósito, si el propósito y nosotros somos la misma cosa y no hacemos una distinción entre el yo y su propósito sino que nos convirtamos en el propósito, entonces seremos telepáticos por añadidura. Es decir, que no es una norma ser telepático y decir voy a practicar el yoga, el Raja Yoga por ejemplo para ser telepático, ¿por qué? Somos telepáticos en cuanto dejamos de pretender serlo, porque siempre que perseguimos con interés, un interés realmente humano, hacia cierto punto, aquel punto queda limitado siempre por este interés humano. Cuando vemos una cosa y hacemos como el científico, el científico está investigando, no se preocupa del fruto de las investigaciones, está investigando, y prueba una y mil veces hasta que encuentra o descubre algo, pues bien, el descubrimiento de algo se puede decir que viene después de una serie de tentativas dentro del trabajo del discípulo científico, de la misma manera que podemos decir que la intuición es la suma infinita de todos los esfuerzos de lógica que hemos practicado a través del tiempo. Cuando la lógica es tan correcta y tan impersonal que ya no tienes que preocuparte por ser lógico entonces viene la intuición, entonces como consecuencia hay que ser muy lógicos y utilizar el discernimiento, porque para llegar a Agni Yoga anteriormente hay que practicar el discernimiento y la discriminación. El discernimiento siempre está más allá de la discriminación. La discriminación separa, va extendiendo el campo de percepción, pero el discernimiento elige cuando la discriminación ha acabado su trabajo, pero es un término conexo desde el cual la discriminación y el discernimiento van casi juntos. En un tiempo se equilibran en este sentido hasta que se produce una síntesis de una realidad que se está buscando, pues bien, cuando se llega al término de ese trabajo viene el Agni Yoga.
Ahora diréis: ¿hay que esperar llegar a este punto para empezar actualizar Agni Yoga yo? Yo os diría: ¿podéis estar serenamente expectantes cuando estáis practicando el discernimiento? Porque si al practicar el discernimiento hay una serena expectación o una observación muy profunda sobre el motivo del discernimiento estáis practicando Agni Yoga.
Así que no es tan difícil de realizar como parece a simple vista porque os lo matizo quizá un poco exageradamente diciendo que tenéis miedo de lanzaros al gran vacío, pero es que realmente vacíos hay en cada momento de nuestra vida, y os preguntáis a veces el porqué esa tristeza que me invade en esos momentos sin causa aparente. Siempre hay vacíos dentro del ser que te llevan a ciertas direcciones, lo que pasa es que cuando tenemos un vacío buscamos automáticamente la seguridad, y cogemos un libro o vamos a buscar la televisión, porque aquello nos repele, hay una reacción contra aquel estado, un miedo, digamos, y entonces viene la distracción, y cuando hay distracción no puede haber serena expectación. Y esto nos ocurre a todos y por lo tanto no podemos arrojar ninguno la primera piedra porque todos adolecemos de esto. Todos tenemos, precisamente, una capacidad de ver las cosas a nuestra manera, lo cual no significa que veamos las cosas tal cual son, pues bien, estamos luchando por presentar las cosas a nuestra manera, según hemos aprendido o según creemos que debe ser, pero nunca sabemos si aquello realmente es lo real, la verdad, bien, una forma de descubrir si es verdad es afrontando las situaciones, las situaciones que crea esta verdad, y esta verdad siempre se matiza dentro de esos estados de vacío interno que nos suceden constantemente o que nos condicionan constantemente, y cuando estamos enfrentando una situación de tristeza o de alegría inmoderada hay que estudiar a ver que me pasa ahora, también puede ser un vacío dentro de la conciencia porque ha venido sin ton ni son, es una cosa que hay que verlo en su dimensión más pura, se presenta porque se presenta, dices, bueno, lo aceptamos pero no estudiamos el caso. Cuando existe este poder inmenso, esta soledad inmensa, todos nos refugiamos en el prejuicio o en aquello que puede causarnos satisfacción.
Si la persona afronta las situaciones –que no las afronta, simplemente las pospone a largo lazo– entonces la vida del individuo sería kármicamente más corta y la dicha más larga, que es lo que intento decir cuando el tiempo se hace más pequeño y el espacio más inmenso, cuando el tiempo es cero y el espacio es infinito se produce la liberación, pero el espacio nuestro es cada vez más limitado y el tiempo más extenso, y como el tiempo es más extenso que el espacio siempre estamos mirando el reloj, y estamos viviendo así mirando el reloj y no nos preguntamos el movimiento que estamos realizando cuando miramos el reloj. Aquí hay un vacío de conciencia, mirar el reloj es inconsciente, porque no estamos atentos a nuestro trabajo, no estamos atentos a las situaciones, estamos viviendo el proceso histórico inmersos o dentro del proceso histórico, y lo que persigue Agni Yoga es ver la historia aparte de uno, no sentirse parte de la historia y sin embargo crear la historia, y ahora viene el porqué hay que separar todos los problemas del hombre para poder resolverlo, porque si el hombre está dentro de sus problemas, ¿cómo va a poder resolverlos?
Es fácil de explicar, pero difícil de realizar, ¿verdad? Sin embargo, es una tarea que hay que hacer, pertenece a la Nueva Era, pertenece a Shamballa, y cuando hablo de Shamballa os ruego que, no que meditéis sino que estéis atentos a Shamballa, lo que puede significar Shamballa en vuestra vida, y ver como cambia vuestra vida porque Shamballa está encima de nosotros trabajando, laborando, induciendo nuestras actividades, dotándoos de fuerzas que antaño carecíais de ella, es decir, elevándoos por encima del propio antakarana construido, o iniciando el antakarana que faltaba construir para llegar a ciertas alturas, a través de los cuales ya se puede percibir la gloria de la Jerarquía y de los Maestros. Hay que pasar por estos trances, ¿verdad? Todos sabemos esto.
Y estamos aquí por algo, siempre digo: “estamos aquí por alguna razón”, no es que quiera que os preguntéis la razón porque esto limitaría la capacidad intuitiva sino que seáis conscientes de que habéis venido aquí por algo, y que ese algo es un descubrimiento que os corresponde a vosotros. Cómo nos hemos encontrado en situaciones y cómo está cambiando vuestra vida.
Pues bien, esto es Shamballa, este cambio incesante, este fuego que está adentrándose dentro del corazón: esto es Shamballa. Y es una cosa que hay que verlo muy claramente sin afirmarlo y sin negarlo, simplemente observando.
¿Os va bien la meditación ahora?
—————————
Conferencia Vicente Beltrán Anglada
Barcelona
12 Marzo 1982
Digitalizada por el Grupo de Transcripción de Conferencias
8 mAYO 2009
Editada por el Centro de Estudios VBA (en curso)
23 junio 2009
—————————